Traditionelles buddhistisches Heilen in der psychischen Gesundheit Forschungspapier

Words: 4109
Topic: Alternative Medizin

In der buddhistischen Kultur wird der geistigen Gesundheit besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Um die traditionelle Heilung in der buddhistischen Kultur im Bereich der psychischen Gesundheit zu verstehen, ist es wichtig, zunächst den Ursprung des Buddhismus als Religion zu verstehen. Laut Calabrese und Dorji (2014) sind die meisten der heute existierenden Religionen aus der Angst vor Gefahren entstanden. Themen wie Blitz, Donner, Überschwemmungen und Erdbeben lösen bei den Menschen Angst aus.

In jenen frühen Tagen war es für sie nicht einfach, die Quelle solch zerstörerischer Kräfte zu verstehen. Um Trost in einer Welt voller lebensbedrohlicher Kräfte zu finden, wurden viele Religionen gegründet. Man glaubte, dass Gott die Quelle dieser Kräfte sei und dass er sie nutzen würde, um die Menschen für ihre Sünden zu bestrafen. Der Buddhismus hingegen wurde aus der Angst vor dem Leiden heraus gegründet. Die Religion betont die Notwendigkeit, dass ihre Anhänger ein Leben frei von jeglicher Form des Leidens führen. Seelisches Leiden ist eine der schlechten Kräfte, die diese Religion unbedingt beseitigen möchte. Wie Deane (2014) feststellt, ist seelisches Leiden ebenso unerwünscht wie jede andere Form von körperlichem Schmerz.

Im Buddhismus wird erwartet, dass man der geistigen Gesundheit Vorrang einräumt, weil der Geist alle Aktivitäten und Entscheidungen kontrolliert, die man trifft. Wenn jemand ein Problem mit der geistigen Gesundheit hat, kann er oder sie eine falsche Entscheidung treffen, die sich als gefährlich für sich selbst und andere erweisen kann. In diesem Beitrag wird sich der Forscher auf die traditionelle Heilung in der buddhistischen Kultur im Bereich der geistigen Gesundheit konzentrieren.

Dieses Thema ist sehr wichtig, insbesondere in der modernen Gesellschaft, in der viele Menschen in einem sehr stressigen Umfeld arbeiten. Der psychischen Gesundheit wird in der Allgemeinbevölkerung nicht viel Bedeutung beigemessen. Wenn jemand unter Stress leidet, ist es leicht, psychische Leiden anzunehmen, in der Hoffnung, dass die Schmerzen verschwinden, sobald die Stressoren beseitigt sind. Es gibt jedoch Fälle, in denen solche Vorkommnisse zu Depressionen führen und zahlreiche andere Erkrankungen verursachen, die nicht leicht zu behandeln sind.

Medizinische Experten haben Medikamente entwickelt, die in solchen Fällen neben einer Beratung eingesetzt werden sollten. Einige Menschen haben sich jedoch darüber beschwert, dass solche Medikamente nur eine Zeit lang wirken. Andere haben erklärt, dass solche Medikamente süchtig machen, wenn man sie weiter einnimmt, und sie zwingen, sich immer wieder auf sie zu verlassen. In der buddhistischen Kultur gibt es eine Lösung für das Problem, bei der keine Medikamente eingenommen werden müssen.

Das bedeutet, dass sich dieses Thema darauf konzentriert, einen alternativen Weg zur Behandlung der psychischen Gesundheit zu finden, die in der modernen Gesellschaft immer häufiger vorkommt. In diesem Aufsatz wird der Forscher darlegen, wie die Buddhisten psychische Gesundheit wahrnehmen und feststellen, ob sie Medikamente als Heilmittel einsetzen und was sie als psychische Gesundheit betrachten. Außerdem wird untersucht, wie sie abnormes Verhalten beurteilen und wie sie es mit traditionellen Heilmethoden behandeln.

Wie die Buddhisten die psychische Gesundheit wahrnehmen

Nach Paonil und Sringernyuang (2002) hat die buddhistische Kultur eine umfassendere Sichtweise der geistigen Gesundheit als die der medizinischen Experten. Dieser Kultur zufolge ist der Geist ein wichtiges Werkzeug, das alle anderen Handlungen einer Person jederzeit kontrolliert. Daher wird die geistige Gesundheit als der wichtigste Gesundheitszustand angesehen, den man erreichen kann. Im Buddhismus wird geistige Gesundheit als die Fähigkeit eines Menschen angesehen, seine geistigen Aktivitäten rational zu kontrollieren. Es ist der Zustand des Geistes, der bestimmt, wie man mit den Kräften des Lebens umgeht, denen man begegnet. Es ist wichtig, sich mit den grundlegenden Aspekten zu befassen, die die geistige Gesundheit nach buddhistischem Verständnis definieren.

Die Fähigkeit, zu dienen und positiv zu bleiben

Das Leben ist oft voller Herausforderungen, und es ist nicht selten, dass man eine falsche Entscheidung trifft. Es ist leicht, sich auf egozentrische Dinge zu konzentrieren und die Notwendigkeit zu vergessen, der übrigen Gesellschaft und der Umwelt Gutes zu tun. In der buddhistischen Kultur wird geistige Gesundheit als die Fähigkeit angesehen, sich über persönliche, egozentrische Wünsche im Leben zu erheben. Es ist die Fähigkeit, schwierige Entscheidungen in einer Zeit zu treffen, in der man versucht ist, einen einfachen Ausweg zu wählen.

Wenn sich jemand in einem guten psychischen Zustand befindet, ist er oder sie nach dieser Kultur in der Lage, persönliche Vorteile zu opfern, um die Gesellschaft zu einem besseren Ort zu machen. Die Beherrschung des Egos ist ein weiterer Faktor, dem bei der Beurteilung der psychischen Gesundheit Priorität eingeräumt wird (Calabrese & Dorji, 2014). Diese Religion beinhaltet die Schulung des Geistes, um andere als Diener zu betrachten. Sie fördert in hohem Maße die dienende Führung als eine Tugend. Daher ist es kein Zeichen von Schwäche, wenn man in der Lage ist, zu dienen und andere zuerst bedienen zu lassen.

Im Gegenteil, es ist ein Zeichen von geistiger Stärke. Eine Person kann die Kontrolle über ihr Ego übernehmen und sicherstellen, dass es nicht die Entscheidungen diktiert, die sie trifft. Psychische Gesundheit wird oft als die Fähigkeit einer Person wahrgenommen, selbst im Angesicht ernsthafter Herausforderungen positiv zu bleiben. Deane (2014) sagt, dass der Buddhismus die Notwendigkeit betont, rational zu sein. Das bedeutet, dass selbst wenn man positiv bleibt, die Positivität auf rationalen Überlegungen beruhen sollte. Das bedeutet auch, dass die Menschen angesichts des Hungers positiv bleiben sollten, dass eine Lösung gefunden wird, aber realistisch bleiben müssen, dass sie etwas gegen das Problem unternehmen müssen, sonst könnten sie verhungern. Die Positivität wird ihnen helfen, nicht zu verzweifeln, während die Fähigkeit, realistisch zu bleiben, ihnen helfen wird, eine Lösung für das Problem zu finden.

Fähigkeit zur Übernahme von Eigenverantwortung

Nach Mehraby (2009) versteht die buddhistische Kultur geistige Gesundheit als die Fähigkeit einer Person, sowohl für gute als auch für schlechte Ergebnisse Verantwortung zu übernehmen. Im Leben kann man entweder erfolgreich sein oder bei einem bestimmten Vorhaben scheitern. Es ist einfacher, sich Erfolge zu eigen zu machen und andere für Misserfolge verantwortlich zu machen. In der buddhistischen Kultur wird das Verhalten der Schuldzuweisung als Geisteskrankheit angesehen. Eine Person kann nicht erkennen, dass sowohl Erfolg als auch Misserfolg zum Leben gehören und dass es sich dabei nur um Phasen handelt, die man durchlaufen muss, um sein endgültiges Ziel im Leben zu erreichen.

Mental starke Menschen sind in der Lage zu erkennen, wann sie erfolgreich waren oder gescheitert sind, denn dies bestimmt, wie sie an künftige Aufgaben herangehen. Wenn sie erkennen, dass sie gescheitert sind, ist das ein Zeichen dafür, dass sie etwas aus einem solchen Prozess gelernt haben und bestrebt sind, ihre Fehler zu vermeiden, damit ein solches Scheitern nicht wieder vorkommt.

Wenn sie hingegen ihre Fehler nicht eingestehen und anderen die Schuld dafür geben, neigen sie dazu, sich als Menschen zu betrachten, die Fehler machen können. Sie halten die früher getroffenen Entscheidungen für richtig und können sie daher in Zukunft wiederholen. Das bedeutet, dass sie leicht die gleichen unerwünschten Ergebnisse erzielen können, weil sie nicht erkannt haben, dass sie ihre Strategie ändern müssen. Das ist ein Problem der geistigen Gesundheit, das nur Schmerz und Frustration verursacht. Denn selbst wenn man anderen die Schuld gibt, wird man immer wieder daran erinnert, dass das Gewünschte nicht erreicht wurde.

Die Fähigkeit, Wünsche zu kontrollieren

Laut Dudley (2016) gibt es zahlreiche Wünsche, die ein Mensch im Leben haben kann. Jeder möchte die guten Dinge erleben, die das Leben bieten kann. Privatjets, Privatjachten, gute Häuser, teure Autos, gutes Essen und Service zu jeder Zeit sind einige der Wünsche, die Menschen oft haben. Doch nur wenige, die es geschafft haben, Reichtum anzuhäufen, können das alles haben. Gemäß den buddhistischen Praktiken müssen die Begierden kontrolliert werden, damit man als geistig gesund gelten kann.

Man muss seine persönlichen Grenzen kennen und erkennen, dass bestimmte Dinge unerreichbar sind. Ein solches Verständnis verhindert, dass man sich auf kriminelle Aktivitäten einlässt, um egoistische Wünsche im Leben zu erfüllen. Eine solche mentale Stärke bedeutet, dass man nicht so leicht in eine Falle tappen kann. Man kann nicht dazu manipuliert werden, sich auf Aktivitäten einzulassen, die man nicht gutheißt, nur um das zu bekommen, was man sich wünscht.

Die Fähigkeit, gerecht und fair zu sein

Gerechtigkeit und Fairness sind Tugenden, die von der geistigen Gesundheit eines Menschen abhängen. Manchmal befindet man sich in einer Machtposition, in der man bestimmt, was mit anderen und mit sich selbst geschieht. Das ist ein häufiges Phänomen bei Menschen, die sich in einer Führungsposition befinden. In den meisten Fällen können sie über die Zukunft eines bestimmten Volkes oder eines ganzen Landes entscheiden. Es erfordert eine starke geistige Gesundheit, damit Menschen in Machtpositionen bei ihren Entscheidungen gerecht und fair bleiben.

Die meisten Führungspersönlichkeiten lassen sich von ihrer Macht mitreißen und versuchen, Entscheidungen zu treffen, die sie begünstigen. Sie vergessen, dass sie eine Verantwortung gegenüber dem Volk haben, und konzentrieren sich nur auf die Notwendigkeit, sich auf Kosten anderer zu bereichern oder glücklich zu machen. Die buddhistische Kultur betrachtet solche Praktiken als einen Mangel an geistiger Gesundheit.

Menschen, die geistig gesund sind, blicken in die Zukunft und verstehen, dass ihr heutiges Handeln ihnen selbst zugute kommen mag, aber wenn sie es versäumen, die künftige Generation zu schützen, dann werden sie am Ende leiden, wenn sie nicht mehr an der Macht sind. Manchmal werden ihre Kinder aufgrund der egozentrischen Entscheidungen, die sie treffen, Schmerzen und Leiden ausgesetzt sein. Das bedeutet, dass geistig starke Menschen Entscheidungen auf der Grundlage dessen treffen werden, was als Standardpraxis angesehen wird. In ihrem Geist müssen sie erkennen, dass Ungerechtigkeit ein Laster ist, das mit allen Mitteln beseitigt werden muss. Die Auffassung, die Buddhisten von geistiger Gesundheit haben, bestimmt ihr Handeln.

Der Einsatz von Meditation als Heilmittel

Einem Bericht von Akita (2017) zufolge ist es für Buddhisten nicht üblich, Medikamente als Heilmittel für psychische Erkrankungen einzusetzen, da sie glauben, dass das Problem durch Meditation gelöst werden kann. Um dieses Konzept der Heilung psychischer Erkrankungen zu verstehen, ist es wichtig, die Wahrnehmung der Buddhisten in Bezug auf psychische Erkrankungen zu überdenken. Stress und Depressionen gelten in der medizinischen Gesellschaft als die wichtigsten Geisteskrankheiten.

Buddhisten betrachten die beiden jedoch als Symptome eines ernsteren zugrunde liegenden psychischen Problems. Die Heilung von Geisteskrankheiten sollte sich nach buddhistischer Auffassung nicht auf die Beseitigung der Symptome konzentrieren. Einem Menschen Schlaftabletten und Medikamente zu geben, um sein Leiden zu lindern, ist keine Heilung für psychische Probleme. Einen Patienten zu beraten, wie er Stress überwinden kann, ohne die Ursache des Stresses zu verstehen, kann keine Heilung sein. Unter Medikamenteneinfluss mag es dem Patienten für kurze Zeit besser gehen, aber das Problem kann sich bald wieder einstellen. Daher betrachten sie Meditation als Heilmittel für die psychische Gesundheit.

Meditation als buddhistische Praxis zur Heilung der geistigen Gesundheit muss aufrichtig praktiziert werden, und der Schwerpunkt sollte auf der Ursache und nicht auf den Symptomen liegen. Eine Person, die depressiv ist, muss die Ursache für ihr Problem verstehen. Tirch (2016) stellt fest, dass die Person durch die Meditation in der Lage sein muss, die Rolle zu erklären, die sie gespielt hat, und die Fehler einzugestehen, die zu der aktuellen Situation geführt haben. Bei der Meditation sollte die Person die Realität identifizieren, die sie nicht gesehen hat und die das aktuelle psychische Problem verursacht hat. Dabei kann es sich um ein Problem der Übererwartung, der Unterschätzung einer Herausforderung, unrealistischer Wünsche und vieles mehr handeln.

Der Patient muss einsehen, dass er einen Fehler gemacht hat, auch wenn andere zu seinem aktuellen Problem beigetragen haben. Manchmal kann ein Fehler einfach darin bestehen, dass man Fremden oder sogar Freunden zu viel Vertrauen entgegenbringt, was zu Stress führen kann, wenn das Vertrauen am Ende missbraucht wird. Durch Meditation muss man sich der Realität stellen, sich eingestehen, dass man einen Fehler gemacht hat, und bereit sein, eine schwierige Entscheidung zu treffen, die auf der Realität beruht, mit der man konfrontiert ist. Richtig angewandt, kann Meditation psychische Krankheiten heilen.

Was die Buddhisten als Geisteskrankheit betrachten

Einem Bericht von Hughes, Kinder und Cooper (2012) zufolge unterscheidet sich das, was Buddhisten als psychische Krankheit betrachten, geringfügig von der konventionellen Definition im medizinischen Sinne. Wie bereits erwähnt, haben sie eine umfassendere Auffassung von psychischer Gesundheit als die westlichen Mediziner. In dieser Kultur konzentriert sich Geisteskrankheit hauptsächlich auf die Unfähigkeit des Geistes, die Realität zu erkennen. In der Welt, in der wir leben, wird das Glücklichsein durch die Fähigkeit bestimmt, die Realität zu erkennen.

York (2012) definiert Realitäten als einen Zustand der Dinge, wie sie existieren, im Gegensatz zur idealistischen Natur, die man sich wünschen mag. Der Verstand muss in der Lage sein, die Realität zu erkennen. Er muss die Fähigkeiten und Grenzen eines Individuums kennen. Er sollte sich darüber im Klaren sein, was man tun kann und was nicht, und welche Ziele für den Einzelnen erreichbar sind. Das Verständnis der Realität ermöglicht es, Erwartungen und Wünsche zu kontrollieren. Es wird betont, dass man seine Wünsche auf das erreichbare Maß beschränken muss, ohne sich auf kriminelle Aktivitäten einzulassen. Wenn der Verstand in der Lage ist, angesichts der Realität so rational zu denken, können andere psychische Probleme leicht beseitigt werden.

Über seine Verhältnisse leben

Seelisches Leiden wird oft durch die Unfähigkeit verursacht, das zu erreichen, was der Geist sich wünscht. Über seine Verhältnisse zu leben ist nach der buddhistischen Kultur eines der besten Beispiele für mentale Gesundheitsprobleme. Es wird durch die Unfähigkeit des Geistes verursacht, die Tatsachen zu begreifen, und so ist man gezwungen, mehr auszugeben, als man erwirtschaften kann. Das Ergebnis solcher Praktiken ist, dass eine solche Person in kurzer Zeit in Schulden gerät und vielleicht sogar versucht ist, zu stehlen, um die Kosten eines solchen teuren Lebensstils zu decken.

Wenn eine solche Person schließlich verhaftet wird, kommt es zu Stress und Depressionen. Laut Sommers-Flanagan und Sommers-Flanagan (2012) liegt der Schwerpunkt in der buddhistischen Kultur häufig auf den Ursachen von Stress und Depressionen, während Stress und Depressionen als psychische Gesundheit angesehen werden. In dieser Kultur sind Stress und Depression nur die Symptome eines ernsteren Problems. Sie sind Symptome eines Geistes, der nicht in der Lage ist, die Realität zu sehen und sich ihr anzupassen, wie es notwendig wäre.

Unmoralische Praktiken

Tirch (2016) sagt, dass die buddhistische Kultur großen Wert auf den Umgang mit der geistigen Gesundheit legt, weil sie die Quelle allen Leidens ist. Sexuelle Unmoral, Diebstahl, Raub und unnötige Kämpfe sind allesamt auf geistige Schwächen zurückzuführen. Da die buddhistische Kultur großen Wert darauf legt, alle Formen des Leidens zu beseitigen, hält sie die geistige Gesundheit für sehr wichtig, um ein normales Leben führen zu können.

Ein gesunder Geist macht es einem leicht, ein normales Leben zu führen, in dem Selbstbeherrschung und Zurückhaltung geübt werden. Solche Praktiken helfen dabei, Schwierigkeiten zu vermeiden, die Schmerzen verursachen können. Sie helfen sicherzustellen, dass man unnötige Begierden vermeidet, die zu psychischer Folter oder zu Praktiken führen können, die zu Fehlern oder Verbrechen führen können. In dem Moment, in dem man Stress im Geist entwickelt, ist dies immer ein Hinweis auf ein ernsteres Problem, das zu diesem Zeitpunkt nicht angegangen wurde. Dabei kann es sich um ein nicht erreichtes Ziel handeln, um körperliche Schmerzen, die durch ungesetzliche oder unmoralische Praktiken verursacht wurden, oder um andere Probleme, die mit der Unfähigkeit zur Rationalität zusammenhängen.

Aggression und Intoleranz

Laut Elder, Evans und Nizette (2013) betrachten Buddhisten die geistige Gesundheit auch unter dem Gesichtspunkt, dass sie in der Lage sind, gut mit anderen Mitgliedern der Gesellschaft zusammenzuarbeiten. Eine der wichtigen geistigen Praktiken, die jungen Kindern, die Mönche werden wollen, oft beigebracht werden, ist das harmonische Zusammenleben mit anderen in der Gesellschaft. Man muss es vermeiden, anderen Mitgliedern der Gesellschaft absichtlich Schmerz und Leid zuzufügen. Stehlen, Töten, sexuelle Unmoral und unnötige Kämpfe werden alle als geistiges Problem eingestuft.

Menschen, die kein friedliches Leben führen können, haben ein psychisches Problem. Ihre Aggression und ihr Wunsch, anderen zu schaden, sind nur ein Symptom, durch das sich ein ernstes psychisches Problem manifestiert. Die Bekämpfung der Symptome durch Bestrafung oder Inhaftierung kann das Problem nicht lösen. Es kann nur davon abhalten, solche Verbrechen zu begehen, wenn sie wissen, dass sie entdeckt werden können. Die wirkliche Lösung liegt darin, die Ursache des Verhaltens zu verstehen, was manchmal ein Verständnis des Hintergrunds erfordert.

Irrationale Entscheidungen

In der buddhistischen Kultur gilt jemand, der nicht in der Lage ist, eine rationale Entscheidung zu treffen, als geistig gestört. Selbstmord ist eine dieser irrationalen Entscheidungen. Diese Religion lehrt ihre Anhänger, wie man Leiden in all seinen Formen vermeiden kann. Es ist irrational, sich das Leben zu nehmen, weil man sich damit selbst Schmerzen zufügt. Der Verstand sollte uns leiten, was rational ist und was nicht. In dem Moment, in dem man mit einer Situation konfrontiert wird, in der man eine Entscheidung treffen muss, wird erwartet, dass Vernunft, Moral und Freundlichkeit den gesamten Prozess leiten. Auf diese Weise wird die getroffene Entscheidung nicht zu einer Quelle des Schmerzes für die Entscheidungsträger und andere, die direkt oder indirekt davon betroffen sein könnten.

Wie die Buddhisten abnormales Verhalten beurteilen

Nach Chung und Bemak (2012) ist die Beurteilung abnormaler Verhaltensweisen von entscheidender Bedeutung, da sie nach buddhistischer Auffassung ein Symptom für eine psychische Erkrankung sind, die behandelt werden muss, bevor sie zu ernsthaften Problemen ausarten können. Eines der frühesten abnormen Verhaltensweisen einer Person mit psychischen Problemen ist eine Situation, in der eine Person mit sich selbst spricht, als ob sie ein Gespräch mit einer anderen Person führen würde.

Es ist normal, dass man hörbare Gebete spricht, auch wenn keine anderen Menschen anwesend sind. Wenn eine Person jedoch anfängt, mit sich selbst zu sprechen, insbesondere bei Themen, die ihr unangenehm sind, dann ist das ein Hinweis darauf, dass die Person ein Problem im Kopf hat. Dabei kann es sich um einen verbalen Ausbruch, einen ständigen Fluch oder eine Warnung an die imaginären Personen handeln, die sie in ihrem Kopf haben. Akita (2017) sagt, dass ein weiteres abnormales Verhalten, das Menschen mit psychischen Problemen oft zeigen, die Tendenz ist, andere Menschen zu meiden. Wenn Menschen, die früher sozial waren und gerne mit anderen Menschen interagierten, beginnen, deren Anwesenheit zu meiden, ist dies ein Zeichen dafür, dass sie ein psychisches Problem haben.

Das neue Verhalten kann dadurch motiviert sein, dass sie nicht mehr in der Lage sind, sich wie früher zu unterhalten. Die Angst, für andere langweilig zu werden oder bei anderen fehl am Platz zu sein, zwingt sie dazu, sich zurückzuhalten, anstatt frei zu interagieren.

Wenn das Problem nicht angegangen wird, kann die betroffene Person ernstere Verhaltensprobleme bekommen. Tirch (2016) sagt, dass buddhistische Mönche oft darauf bedacht sind, irrationalen Ärger und irrationale Reaktionen zu erkennen, insbesondere bei Menschen, die sich zuvor normal verhalten haben. Ihr Groll gegenüber anderen Menschen und manchmal auch gegenüber sich selbst macht sie leicht reizbar. Bei der geringsten Provokation werden sie defensiv und versuchen, jegliche Schuldzuweisungen zu vermeiden. Akita (2017) würde dies als einen Selbstverteidigungsmechanismus bezeichnen, vor allem, wenn ihr seelischer Schmerz und ihr Leid von Menschen verursacht wurden, die sie betrogen haben.

Sie neigen dazu, jeden als weniger vertrauenswürdig zu betrachten und versuchen, eine Mauer um sich herum zu errichten, um sich vor zukünftigen Manipulationen zu schützen. Ihr abnormales Verhalten kann sich bis zur Paranoia steigern, bei der sie desillusioniert werden, unnötige Eifersucht entwickeln, von bestimmten Dingen besessen sind und ihr Selbstwertgefühl überbewerten. Dieser Aspekt der Persönlichkeitsstörung muss dringend beachtet werden, da er schnell in eine Depression ausarten kann, wenn die Patienten durch ihr abnormales Verhalten nicht erreichen, was sie sich wünschen.

Wie man psychische Krankheiten mit traditionellen Heilmethoden behandelt

Baker (2012) zufolge unterscheidet sich der Ansatz, den Buddhisten zur Heilung psychischer Erkrankungen verfolgen, stark von dem Ansatz, den Mediziner verfolgen. In einem konventionellen Krankenhaus wird eine Person, die an einem psychischen Problem leidet, oft mit Medikamenten und professioneller psychologischer Beratung behandelt. Buddhisten haben jedoch einen völlig anderen Ansatz, um psychische Krankheiten zu behandeln. Im Folgenden sind die wichtigsten Methoden aufgeführt, mit denen Buddhisten psychische Krankheiten behandeln:

Klösterliche Seelsorge

Laut Fernando (2014) sind buddhistische Mönche genau wie professionelle Berater darin geschult, Menschen zu beraten, die unter psychischen Problemen leiden. Sobald jemand erkennt, dass er oder sie ein psychisches Problem hat und die Hilfe der Mönche benötigt, wird die psychisch kranke Person zu einem vorher festgelegten Zeitpunkt eine Einzelsitzung mit dem Mönch abhalten. In diesen Sitzungen wird die Person die Art des psychischen Problems erklären.

Der Mönch hilft der Person, die mögliche Ursache des psychischen Problems zu verstehen und versucht, eine Lösung von innen heraus zu finden. Oft handelt es sich um eine Reihe von Sitzungen, in denen der Mönch und die psychisch kranke Person das Thema erörtern, von dem sie glauben, dass es die Ursache des Problems ist. Der Mönch versucht festzustellen, ob die Person Fortschritte bei der Suche nach einer Lösung für das Problem macht. Der Mönch wird versuchen, die Person dazu zu bringen, sich ihre persönlichen Defizite einzugestehen und bereit zu sein, sie anzugehen, ohne anderen die Schuld zu geben.

Selbstmeditation

Eine der bekanntesten Behandlungen für psychische Probleme unter den Buddhisten ist die Selbstmeditation. Wenn man sich in einer stressigen Situation befindet oder in einer Situation, in der der Geist wegen einer schwierigen Entscheidung, die man treffen muss, beunruhigt ist, wird die Selbstmeditation sehr empfohlen. Der Einzelne muss einen ruhigen Ort finden, sich Zeit nehmen, um über das Problem nachzudenken, seine Position zu erkennen und zu versuchen, Wege zu finden, wie er das Problem angehen kann.

Sie werden ermutigt, sich von dem Wunsch leiten zu lassen, Gutes zu tun, denn solche Taten schaffen in der Regel inneren Frieden und Zufriedenheit, vor allem, wenn die Handlungen, die sie unternehmen, anderen zugute kommen. Selbstmeditation wird als eine Strategie betrachtet, bei der man die volle Kontrolle über seinen geistigen Zustand erlangt. Sie müssen ihr Ego, ihre weltlichen Wünsche und unnötigen Wettbewerb überwinden und sich stattdessen auf die Notwendigkeit konzentrieren, Freundlichkeit, Mitgefühl, Fairness und die Fähigkeit, die Umwelt zu schützen, zu praktizieren. Es wird angenommen, dass man durch eine solche Meditation die persönlichen Grenzen versteht und Stressfaktoren vermeidet, über die man keine Kontrolle hat.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die traditionellen buddhistischen Heilmethoden nicht in der Lage sind, Wahnsinn zu behandeln, insbesondere in fortgeschrittenen Stadien. Diese traditionelle Methode funktioniert gut bei Menschen, die vernünftig denken und zwischen Gut und Böse unterscheiden können. Wenn ein geistiges Problem die Stufe des Wahnsinns erreicht, ist es ratsam, medizinische Hilfe in psychiatrischen Einrichtungen zu suchen, wo Ärzte den Zustand beurteilen können und die notwendige medizinische Hilfe entsprechend angeboten wird.

Schlussfolgerung

Das traditionelle Heilen in der buddhistischen Kultur in Bezug auf die geistige Gesundheit ist in jüngster Zeit zu einem Schwerpunkt der Forschung geworden, weil es seinen Weg in die westliche Welt gefunden hat. Manche Menschen glauben an den therapeutischen Nutzen der Meditation, wie sie in der buddhistischen Kultur praktiziert wird. Diese Praxis unterstreicht die Notwendigkeit, die eigene geistige Gesundheit selbst in die Hand zu nehmen. In einer Gesellschaft, in der es viele Stressfaktoren gibt, ermutigt diese Kultur die Menschen, realistisch zu bleiben.

Sie definiert Geisteskrankheit als die Unfähigkeit eines Menschen, angesichts verschiedener Kräfte rational zu denken. Der Wunsch nach übermäßigem Reichtum, die Unfähigkeit, die Bedürfnisse anderer zu berücksichtigen und ihren Schmerz zu verstehen, und die Praxis, sich als etwas Besonderes gegenüber anderen zu betrachten, sind einige der geistigen Schwächen, die beseitigt werden sollten. Durch Meditation kann man sich mit seinem Gewissen auseinandersetzen, die Notwendigkeit erkennen, andere zu respektieren und zu schätzen und immer im Rahmen seiner Möglichkeiten zu handeln und zu leben. Meditation ist ein Werkzeug, das hilft, den Geist zu stärken und geistige Probleme anzugehen.

Referenzen

Akita, I. (2017). Eine japanische jungianische Perspektive auf psychische Gesundheit und Kultur: Wandering madness. New York, NY: Cengage.

Baker, D. B. (2012). Das Oxford-Handbuch der Geschichte der Psychologie: Global perspectives. Oxford, UK: Oxford University Press.

Calabrese, J., & Dorji, C. (2014). Traditionelles und modernes Verständnis von psychischen Erkrankungen in Bhutan: Bewahrung der Vorteile beider zur Förderung des Bruttonationalglücks. Journal of Bhutan Studies, 30(1), 1-27.

Chung, R. C.-Y., & Bemak, F. (2012). Social Justice Counseling: Die nächsten Schritte jenseits des Multikulturalismus. Thousand Oaks, CA: Sage Publications.

Deane, S. (2014). Von der Traurigkeit zum Wahnsinn: Tibetische Perspektiven zur Verursachung und Behandlung psychiatrischer Erkrankungen. Religionen, 5(1), 444-458.

Dudley, J. (2016). Spiritualität ist in der Sozialarbeit wichtig: Die Verbindung von Spiritualität, Religion und Praxis. New York, NY: Routledge.

Elder, R., Evans, K., & Nizette, D. (2013). Psychiatrische und psychische Gesundheitspflege. Chatswood, Australien: Mosby/Elsevier.

Fernando, S. (2014). Psychische Gesundheit weltweit: Kultur, Globalisierung und Entwicklung. London, UK: Palgrave Macmillan.

Hughes, R., Kinder, A., & Cooper, C. L. (2012). International handbook of workplace trauma support. Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell.

Mehraby, N. (2009). Besessen oder verrückt? Psychische Erkrankungen in verschiedenen Kulturen. Psychotherapie in Australien, 15(2), 43.

Paonil, W., & Sringernyuang, L. (2002). Buddhistische Perspektiven auf Gesundheit und Heilung. The Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies, 1(2), 94-104.

Sommers-Flanagan, J., & Sommers-Flanagan, R. (2012). Theorien der Beratung und Psychotherapie im Kontext und in der Praxis: Skills, strategies, and techniques. Hoboken, NJ: Wiley.

Tirch, D. D. (2016). Buddhistische Psychologie und kognitiv-behaviorale Therapie: A clinician’s guide. New York, NY: The Guilford Press.

York, W. H. (2012). Gesundheit und Wohlbefinden in der Antike und im Mittelalter. Santa Barbara, CA: Greenwood.