Technisches Projekt der Aborigines-Gemeinschaft und Forschungspapier zur Ethik

Words: 1537
Topic: Ethik

Abstrakt

Um den Gesellschaftsvertrag als Theorie zu verstehen, die erklärt, wie die Gemeinschaft der Aborigines in den letzten 100 Jahren behandelt wurde, ist es wichtig, die Geschichte der Interaktion der Gemeinschaft mit den kolonialen und postkolonialen Regimen zu betrachten.

Das Fundament der politischen Ordnung und der staatlichen Grenzen wurde auf dem radikalisierten Raum durch den differenzierten moralischen und staatsbürgerlichen Status der Bewohner rationalisiert. Als Teil einer Minderheit war die Gemeinschaft der Aborigines unmenschlichen Handlungen wie politischer, sozialer und wirtschaftlicher Diskriminierung durch die kolonialen und postkolonialen Regime ausgesetzt. Dies bedeutet, dass ein Ingenieur, der ein Projekt in der Gemeinschaft durchführt, sensibel sein muss, um die Gemeinschaft in sein Projekt zu integrieren, um die Unterstützung der Gemeinschaft und den Erfolg zu gewährleisten.

Behandlung von Aborigines in der Gemeinschaft in den letzten 100 Jahren

Trotz des weit verbreiteten Trugschlusses, dass es in der kanadischen Gesellschaft einen farblosen Kontraktualismus in Bezug auf Staatsbürgerschaft und Rolle gibt, ist es in Wirklichkeit so, dass der Rassenvertrag den politischen, den Entscheidungs- und den sozialen Aspekt der Gesellschaft als Zugehörigkeit zum weißen Körper definiert hat und jede politische Vereinigung von der verkörperten Denkweise der weißen Mehrheitsherrschaft dominiert wird (McKay, 2000). Daher kann jede Staatsbürgerschaftspolitik innerhalb der kanadischen Gesellschaft, die auf der Prämisse der weißen Vorherrschaft beruht, ohne die rassischen Interessen aller beteiligten Gruppen zu berücksichtigen, nicht mit den Aspekten von Geschlecht, Rasse, Klasse und der derzeitigen ethnokulturellen Vorherrschaft der Weißen vereinbar sein.

Die diskriminierenden liberalen Modelle, die auf die Rolle und Stellung der Bürger in Kanada angewandt werden, beinhalten keinen integrativen Gesellschaftsvertrag, da sie von dem Wunsch beseelt sind, unter der Prämisse der Zugehörigkeit zur Mehrheitsrasse, zum Geschlecht, zur Ethnie und zur Klasse zu dominieren. Leider hat sich die Gemeinschaft der Ureinwohner als Opfer dieses Machtspiels wiedergefunden.

Zu den politischen Maßnahmen gehörte die selektive Einwanderung, mit der die Ureinwohner und andere einheimische Gemeinschaften diskriminiert wurden. Um als Insider anerkannt zu werden, musste man sich dem anglo-kanadischen Modell anpassen. Leider war die Gemeinschaft der Aborigines zu stolz auf ihre Kultur, als dass sie sich gegen den Einfluss von außen wehrte, was fast zu einem Völkermord durch die Kolonisatoren geführt hätte.

So wurde beispielsweise mit dem Citizenry Act von 1885 eine Kopfsteuer auf alle in Kanada lebenden Ureinwohner erhoben, die sich weigerten, die Autorität der Kolonisatoren anzuerkennen (Martin & Schinzinger, 2010). Als die Regierung feststellte, dass die Gemeinschaft der Ureinwohner der Forderung nicht nachkam, erließ sie ein weiteres Gesetz, das die weitere Besiedlung von Gebieten, die zuvor ihr angestammtes Land waren, durch die Ureinwohner rücksichtslos einschränkte. Diejenigen, die es wagten, sich dem Gesetz zu widersetzen, wurden als feindliche Ausländer und illoyale Personen für das kanadische Image abgestempelt. Infolgedessen wurden mehr als 22 000 Kanadier indigener Herkunft inhaftiert, vom Staat ihres Privateigentums beraubt und zwangsumgesiedelt.

Die Voraussetzungen für eine weitere “Marginalisierung” der Aborigines wurden in den 1950er und 1960er Jahren durch das neue Ministerium für Staatsbürgerschaft und Einwanderung und die Königliche Kommission für Zweisprachigkeit und Bikulturalität geschaffen. Diese Kommissionen zementierten die Vorstellung, dass der kanadische Föderalismus aus einer asymmetrischen Partnerschaft zwischen der französischen und der britischen Rasse Kanadas besteht und viele andere Rassen wie die Gemeinschaft der Ureinwohner, Kanadier afroamerikanischer, japanischer, chinesischer, deutscher und ukrainischer Herkunft und andere ausgeschlossen werden.

Die Erklärung, dass die kanadische Identität aus einer bikulturellen Rasse besteht, zementierte die Vorstellung, dass einige Rassen mehr Kanadier sind als andere. Obwohl die Regierungen nach der Erklärung der bikulturellen Rasse in den 1960er Jahren eine Reihe von Anstrengungen unternommen hatten, wie z. B. die Umsetzung der multikulturellen Politik, dominierte das frühere Zwei-Rassen-Modell weiterhin die Aspekte der Insider-Outsider-Perspektive bei der Betrachtung der wahren Identität eines Kanadiers (Perlman & Varma, 2002). Infolgedessen wurde die Gemeinschaft der Ureinwohner vom Staat mit Misstrauen behandelt und von den wirtschaftlichen und sozialen Plänen ausgeschlossen, obwohl sie die gleichen Steuern zahlten.

Mit dem Beginn des 21. Jahrhunderts und der Notwendigkeit, eine ideale wirtschaftliche Identität unter den Kanadiern zu fördern, sind die Einwanderungsgesetze rassendiskriminierend geworden, insbesondere für die Ureinwohner, die einer zweiten Suche unterzogen wurden, bevor sie sich in irgendeiner Region Kanadas niederlassen durften. So können beispielsweise Aborigines, die vom Staat als hoch qualifiziert, selbständig und gut ausgebildet angesehen werden, leichter einen Arbeitsplatz in Kanada finden als Personen mit geringem Humankapital.

Diese Politik fördert nur die Exklusivität bei der Identifizierung mit dem “Kanadischen”, die sich als wirksam bei der Verstärkung und Reproduktion ungleicher und ungünstiger Beziehungen zwischen Rasse, Geschlecht, Klasse und Ethnie in der gegenwärtigen kanadischen Staatsbürgerschaft erwiesen hat (Perlman & Varma, 2002). Leider gibt es nur sehr wenige solcher Personen aus der Gemeinschaft der Ureinwohner, da die früheren Regierungen die Gemeinschaft absichtlich von den Vorteilen des Bildungs-, Gesundheits- und Sozialwesens ausgeschlossen haben.

Aus der obigen Analyse geht hervor, dass die kanadische Politik des Multikulturalismus und der kolonialen Mentalität weiterhin die Staatsbürgerschaft definiert und die Aborigines und andere Minderheiten diskriminiert. Während der Kolonialzeit wurden Strategien zur Ausgrenzung von Bürgern angewandt, um die kanadische Identität auf der Grundlage von Geschlecht, Klasse, ethnischer Zugehörigkeit und Rasse zu bestimmen. Außerdem wurde den Ureinwohnern, wie den Aborigines, durch gewaltsame Vertreibung, Eliminierung und spätere sanfte Formen diskriminierender Maßnahmen das Gefühl vermittelt, weniger wert zu sein als die Kanadier. Trotz des allgemeinen Gefühls der Zugehörigkeit zur kanadischen Identität bestimmen die Ideologie des Weißseins, die Probleme der Ureinwohner, Rasse, Geschlecht und ethnische Zugehörigkeit noch immer den Grad der kanadischen Staatsbürgerschaft.

So werden beispielsweise die politischen, politischen und sozialen Wohlfahrtseinrichtungen von den beiden Rassen dominiert, die die Politik und die Entscheidungen für alle treffen. Obwohl die Regierungen Anstrengungen unternommen haben, diesen Trend umzukehren, wurde wenig erreicht, da die Vorherrschaft durch bessere wirtschaftliche, soziale und politische Verbindungen innerhalb der beiden dominierenden Rassen verinnerlicht wurde (McKay, 2000). Obwohl die Aborigines zu den Ureinwohnern der kanadischen Gesellschaft gehören, sind sie bei der Suche nach ihrer kanadischen Identität am stärksten von diesen exklusiven Ansätzen zur Staatsbürgerschaft betroffen. Dieser unglückliche Zustand hat die Aborigines-Gemeinschaft sehr verbittert und misstrauisch gegenüber der Regierung oder jedem Außenstehenden gemacht, der sich für die Gemeinschaft interessieren könnte.

Die Geschichte der Isolation und ihre Auswirkungen auf das Ingenieurprojekt innerhalb der Gemeinschaft

Als Berater, der ein Projekt in der Aborigine-Gemeinschaft durchführt, sollte ich die gegenteilige extreme Alternative abwägen, um eine vorteilhafte Freundschaft aufrechtzuerhalten, indem ich einen Kompromiss für besondere Maßnahmen eingehe. Das bedeutet, dass ich das Projekt nur dann für “gut” erklären kann, wenn ich überprüft habe, ob es konsequent ist, das Gute zu praktizieren, und ob es im Umgang mit konkurrierenden Interessen und den Anliegen der Aborigines nicht zu weit geht.

Daher muss ich ethische Überlegungen anstellen, um den besten Weg für eine Partnerschaft mit der Gemeinschaft zu finden, damit Vertrauen und Akzeptanz für das Projekt entstehen. Kant kategorisiert den subjektiven (bedingten) Zweck als Ergebnis von Anreizen, die die Willensorientierung eines Individuums hervorrufen (Hyldgaard, 2012). Demzufolge ist der subjektive Zweck durch persönliche Willensneigungen mit den Ergebnissen einer bedingten Reaktion auf ein Ereignis gekennzeichnet.

Der subjektive Zweck ist ein Produkt der Erfahrung bei der Ausübung des guten Willens. Im Grunde genommen ist der subjektive Zweck im Fall der Durchführung eines technischen Projekts in der Gemeinschaft der Aborigines von dem Wunsch beseelt, sich in eine bestimmte Situation einzufügen, die auf denselben Erfahrungen in der Vergangenheit beruht, und es der Gemeinschaft angenehm zu machen (Baura, 2006). Auf der anderen Seite ist der objektive Zweck (bedingungslos) durch die Notwendigkeit inspiriert, praktische Argumente bei der Ausübung des guten Willens anzuwenden, indem man die Führer der Gemeinschaft mit ins Boot holt, um sicherzustellen, dass das Projekt in seiner Gesamtheit angenommen wird. Das Motiv des objektiven Zwecks ist die zugrunde liegende Gültigkeit des Wesens, das rational sein muss, um diesen Zustand zu erreichen.

Im Falle der Gemeinschaft der Ureinwohner ist es wichtig, ihnen zu versichern, dass ihre Kultur so wenig wie möglich beeinträchtigt wird, damit sie die Durchführung eines Projekts unterstützen und zulassen. Als Vorsichtsmaßnahme sollte ich für die Forderungen der Gemeinschaft und ihre Vorschläge sensibel sein und das Projekt so abändern, dass es ihren Umständen entspricht.

Für das ethische Prinzip der Empathie, das auf dem Argument beruht, dass der gemeinsame besondere Zustand des inneren Impulses für die Koordinierung der kognitiven Pflicht verantwortlich ist, Bedürftigkeit gegenüber notleidenden Personen zu lindern, die in der Nähe sind und wirklich Hilfe benötigen, besteht die dringende Notwendigkeit, die schlechten Arbeitsbedingungen der Aborigines-Gemeinschaft anzugehen, indem sie direkt in ein Projekt innerhalb ihrer Gemeinschaft einbezogen werden. Dies kann dadurch erreicht werden, dass die Mitglieder der Gemeinschaft bei einfachen handwerklichen Aufgaben im Rahmen eines Bauprojekts eingesetzt werden, damit sie sich als Teil der Entwicklung der Gemeinschaft fühlen (Hyldgaard, 2012).

Die einzige Bedingung, die die Fähigkeit zur Hilfeleistung einschränken kann, ist, dass die Ergebnisse schlecht ausfallen würden (Baura, 2006). Da die grundlegenden moralischen Prinzipien auf den Elementen Gleichheit, Unparteilichkeit und Universalität beruhen, ist es nicht praktikabel, bei der Arbeit innerhalb der Gemeinschaft der Aborigines zu diskriminieren, da dies die Projektdurchführung beeinträchtigen könnte.

Referenzen

Baura, G. (2006). Ingenieursethik: Eine industrielle Perspektive. New York, NY: Cambridge University Press.

Hyldgaard, C. (2012). Technik, Entwicklung und Philosophie: Amerikanische, chinesische und europäische Perspektiven. Dordrecht, Netherlands: Springer.

Martin, M. W., & Schinzinger, R. (2010). Einführung in die Ingenieurethik. New York.

McKay, I. (2000). Der liberale Ordnungsrahmen: Ein Prospekt für die Erforschung der kanadischen Geschichte. The Canadian Historical Review, 81(4), 617-634.

Perlman, B., & Varma, R. (2002). Verbesserung der ethischen technischen Praxis. IEEE Technology and Society Magazine, 21(1), 40-48.