Einführung
Im Rahmen meiner laufenden Studien verschiedener Philosophien habe ich mich intensiv mit dem Buddhismus beschäftigt und versucht, die vielen buddhistischen Schulen, seine Kultur, seinen Glauben und seine Geschichte im Allgemeinen sowie seine Kernlehren zu verstehen. Gleichzeitig habe ich die verschiedenen Elemente des buddhistischen Denkens mit dem Stoizismus, dem Christentum und meinen eigenen verglichen und kontrastiert. Houston ist eine große Stadt mit vielen buddhistischen Tempeln. Ich besuchte einen Tempel, den Jade-Buddha-Tempel, in Verbindung mit der Texas Association. Der Tempel war groß und hatte eine schöne Sammlung von Gebäuden; die Atmosphäre war auch sehr friedlich. Die Meditation beginnt von 9.00 bis 10.00 Uhr, die Dharma-Philosophie von 10.00 bis 10.30 Uhr, obwohl ich vorher angerufen hatte und über die Zeiten informiert wurde (Gateway magazine newsletter 2005: pp. 1-6).
Hauptteil
Am Eingang führte mich ein netter junger Mann mit der Aufschrift “Information” in den hinteren Teil des Gebäudes, wo eine englische Dharma-Diskussion stattfinden wird. Ich zog meine Schuhe aus und betrat einen Raum mit kurzen Sitzbänken, an den Wänden standen ebenfalls hohe Sitzbänke. Eine buddhistische Nonne, eine glatzköpfige Frau mit dem Namen Ven. Shiou-Chih, begrüßte die Leute und sprach mit ihnen. Die Frau schien unnahbar zu sein, aber während des Vortrags lächelte sie immer und war bereit, persönliche Anekdoten auf humorvolle Weise zu erzählen. Achtsamkeit war das Hauptthema der Diskussion; die Achtsamkeit gegenüber unseren Gedanken, Handlungen und Reaktionen; dies ist unser Bemühen, die Gewohnheit zu entwickeln, unseren bewussten Verstand zwischen Reiz und Reaktion einzuschalten, aber es wurden auch mehrere andere Themen diskutiert. Während der Diskussion überschnitten sich mehrere Punkte mit anderen philosophischen Konzepten, über die ich in letzter Zeit nachgedacht hatte, aber ich bin besonders angetan von den Bemerkungen der Schwester über die stoische Philosophie: Wir können Dinge tun, von denen wir wissen, dass sie richtig sind, uns selbst prüfen, um zu sehen, ob eine Person uns gegenüber Recht hat, und versuchen, sie zu verstehen, aber letztendlich können wir nur das tun, was wir tun können, und deshalb müssen wir erkennen, was wir tun, und mit dem, was wir tun, zufrieden sein, da es außerhalb unserer Kontrolle liegt. Zweitens auf den taoistischen Chuang-Tzu: Bei dem Versuch, andere dazu zu bringen, unser Problem mit ihnen zu verstehen, muss man geduldig und mitfühlend sein und die richtige Zeit und Art und Weise abwarten, in der sie empfänglich sind (Gateway magazine newsletter 2005: S. 6-13).
Als Religion verneigen sich alle Gläubigen des Buddhismus im Tempel mit den Händen und verbeugen sich vor Buddha; dies wird als “gassho” bezeichnet. Sie verbeugen sich und sagen “Namu Amida Butsu” (naw-moo-ah-mee-dah-boot-soo); “Namu” während dieser Handlung wird verwendet, um die Haltung eines demütigen Schülers gegenüber seinem Lehrer oder eines Wahrheitssuchenden zu bezeichnen; “Amida Butsu” bedeutet “Verbeugung vor dem Dharma”. Ich habe mir meinen Kopf als eine “Tasse” vorgestellt, die gegenwärtig voll von Selbstbezogenheit und Ego ist; der Akt der Verbeugung wird “meine Tasse leeren”; aber laut ihnen wird die “Tasse” mit Dharma oder Wahrheit gefüllt; dies ist die Essenz des buddhistischen Erwachens. Die buddhistischen Lehren zielen im Wesentlichen darauf ab, uns selbst zu verändern und nicht andere, wie ein christlicher Gläubiger, und in den Lehren tritt die Veränderung ein, wenn wir mit dem Dharma “gefüllt” oder zu ihm erwacht sind. Dies wird die Art und Weise, wie wir unser Leben und alles Leben um uns herum betrachten, stark und positiv verändern oder transformieren. Wie das Leben des Buddha selbst gezeigt hat, findet sich darin das wahre Geschenk des buddhistischen Mitgefühls. Das Erwachen des Dharma und das entsprechende Erwachen des Mitgefühls führt zur Entdeckung eines dynamischen Lebens voller Energie und Kreativität.
Die grundlegende Lehre des Buddha ist die Unbeständigkeit; hier vertreten alle Buddhisten die fundamentale Wahrheit, dass alles Leben immer in Bewegung ist, fließt und sich verändert. Bekannt als Dharma der Unbeständigkeit, wurde es von Buddha erweckt, während er unter einem Baum mit dem Namen Bodhi-Baum meditierte. Dharma im eigentlichen Sinne bedeutet, dass er sah, dass sein eigenes Leben vergänglich ist, aber nicht nur er selbst, sondern alle Lebewesen werden eines Tages durch Unbeständigkeit zerstört werden. Dem Buddha zufolge leiden wir, weil wir unser Ego oder unsere Identität als feststehend und dauerhaft betrachten, was uns in Konflikt mit der Wahrheit der Vergänglichkeit bringt (Bando & Stewart 1980: 42-65).
Im Buddhismus gibt es keine Einschränkungen, der Buddhismus respektiert alles Leben, auch das von Tieren und Pflanzen sind alle gleich, sie heißen Besucher in ihren Tempeln willkommen, laut den Buddhisten sind einige Menschen sogar zum Buddhismus “konvertiert”, während andere noch in der “Forschungsphase” sind oder sich fragen, ob sie gleichzeitig Buddhisten und “etwas anderes” sind. Der Buddhismus lehrt im Wesentlichen nicht wie andere Religionen, die an einen Gott oder Götter glauben, und er ergreift keine Partei in Fragen, die ein politisches Element haben, wie z.B. die der Umwelt, denn seine Lehre ist, “uns selbst zuerst zu reparieren”, da “wir das Problem sind” (Haneda 1982: 4-9). Nach Ansicht der Christen wird “Heidentum” normalerweise verwendet, um sich auf den Glauben an Götter oder Götter anstelle des normalerweise akzeptierten christlichen Gottes zu beziehen, Buddhisten kümmern sich nicht wirklich um Gott oder Götter, sondern um das Dharma, das sich nicht um Gott oder Götter dreht, sondern um die “Wahrheit” oder “Realität”. Wenn also etwas Tragisches oder Schlimmes in unserem Leben oder im Leben unserer Lieben passiert, fragen Buddhisten nicht: “Warum ist das passiert?”, denn sie glauben nicht an die Existenz eines Gottes oder von Göttern “auf den ersten Blick”, sondern akzeptieren stattdessen die unvermeidlichen Veränderungen oder die Unbeständigkeit des Lebens und sind daher dankbar für jeden Augenblick, den wir leben.
Während des Gottesdienstes tragen die buddhistischen Geistlichen offizielle Roben, die Mitglieder des Tempels jedoch einfache Freizeitkleidung. Die Buddhisten meditieren während des Gottesdienstes etwa 10 Minuten lang, während sie auf ihren Stühlen sitzen und gemeinsam die “Sutras”, die Lehren Buddhas, “rezitieren”. Auch wenn die Meditationen “zermürbend” sind, ist ihr Ziel, das “Erwachen” oder die Erleuchtung zu erlangen, für alle Buddhisten gleich, und das rechtfertigt ihre Mittel vollkommen. Der Glaube, dass der buddhistische Akt des Gasho einem Gebet gleicht, der sowohl von Christen als auch von einigen Buddhisten selbst vertreten wird, entspricht jedoch nicht dem buddhistischen Akt, dieser ist Ausdruck der Demut, der Akt des dankbaren Erkennens, für wie viel man dankbar sein muss, es ist kein “Wunsch” für irgendetwas für sich selbst. In einem typischen shin-buddhistischen Tempel besteht die Gemeinde aus einer überwiegend japanisch-amerikanischen Mitgliedschaft, und während eines typischen shin-buddhistischen Gottesdienstes werden in der Regel ein oder zwei japanische Lieder gesungen, und der Pfarrer selbst, so bedauerlich es auch ist, spricht gelegentlich lieber Japanisch als Englisch (Gateway magazine newsletter 2005: 1-13).
Schlussfolgerung
Albert Einstein sagte einmal: “Die Religion der Zukunft wird eine kosmische Religion sein. Sie sollte über den persönlichen Gott hinausgehen und Dogmen und Theologie vermeiden. Sie sollte sowohl das Natürliche als auch das Spirituelle umfassen und auf einem religiösen Sinn beruhen, der aus der Erfahrung aller natürlichen und spirituellen Dinge als einer sinnvollen Einheit entsteht. Der Buddhismus entspricht dieser Beschreibung. Wenn es eine Religion gibt, die den modernen wissenschaftlichen Anforderungen gerecht werden kann, dann ist es der Buddhismus.” Als ich über dieses Zitat nachdachte, war ich sehr bewegt von dem einfachen Pragmatismus der Dharma-Diskussion; das ist es wirklich, was Religion sein soll.
In den amerikanischen Tempeln vollzieht sich heute ein allmählicher Wandel, vor allem bei den jüngeren Generationen. Diese Generation geht dazu über, die Gottesdienste weniger “ethnisch” zu gestalten, sondern sie universeller zu machen. Der Buddhismus erfährt mehr Zuspruch und Aufmerksamkeit als erwartet, und mehr Menschen als je zuvor zeigen Interesse und stellen aus verschiedenen Gründen Fragen (Haneda 1982: S. 9-27).
Zitierte Arbeit