La littérature peut-elle ” dire la vérité ” mieux que d’autres arts ou domaines de connaissance ? Essai

Words: 1631
Topic: Literatur

Exposé de la thèse

L’une des caractéristiques les plus frappantes de la vie post-industrielle est le fait que les discours sociopolitiques et culturels actuellement dominants sont de plus en plus marginalisés, au sens intellectuel de ce terme. Cela explique à son tour pourquoi, avec le temps, de plus en plus de gens sont tentés de chercher des réponses aux secrets de la vie dans la presse à sensation et dans les livres d'”experts en moralité” autoproclamés, connus pour leur tendance à utiliser une phraséologie New Age sophistiquée mais essentiellement dénuée de sens.

La validité de cette affirmation peut être illustrée par la popularité sans cesse croissante du livre de Rhonda Byrne, The Secret, publié pour la première fois en 2006. Bien que dans ce livre, Byrne ait prouvé qu’elle possédait un point de vue anti-scientifique clairement défini sur les réalités environnantes, cela n’a pas empêché The Secret de devenir un best-seller, en l’espace d’une semaine, après sa publication initiale.

Comme l’a noté Smythe : “Le Secret soutient un dogme chancelant en s’appuyant sur des représentants charismatiques et beaucoup de discours mielleux, qui sont si experts et habilement montés qu’il est facile de manquer les fausses prémisses, les tautologies… et d’autres variétés de pensée floue”[1].

La suggestion formulée précédemment correspond assez directement au sujet discuté (la littérature peut-elle ” dire la vérité ” mieux que d’autres arts ou domaines de connaissance ?), car elle permet d’exposer la fausseté potentielle des réactions positives à la question du devoir, en raison de l’ampleur même de l’inadéquation contextuelle de la question.

Après tout, il existe une littérature “fictive” et une littérature “scientifique”, ces deux types de littérature se distinguant qualitativement l’un de l’autre. Et, comme le montre l’histoire, seule la littérature scientifique est potentiellement capable de “dire la vérité”. Dans notre article, nous nous proposons d’explorer longuement cette hypothèse.

Partie analytique

Il existe un certain nombre de questions dites “éternelles”, qui ne cessent de laisser perplexes la majorité des adolescents en pleine croissance, dotés d’une capacité génétiquement prédéterminée à s’adonner à la philosophie abstraite, telles que “qu’est-ce que l’univers ?”, “qu’est-ce que l’amour ?”, “quel est le but de la vie ?”, “qu’est-ce que la mort ?”, etc.

Et, aujourd’hui encore, de nombreuses personnes continuent de croire fermement que c’est notamment en lisant les œuvres de la littérature de fiction classique et contemporaine que les jeunes seraient en mesure de trouver des réponses à ces questions. Le fait qu’à l’heure actuelle, les dogmes du politiquement correct soient imposés de force aux populations des pays occidentaux a créé des conditions supplémentaires pour qu’un nombre croissant de citoyens qualifient le processus même de lecture de bénéfique sur le plan intellectuel, indépendamment du contenu réel de ce qui est lu.

Comme l’avait dit Griswold : “Les lectrices de romans d’amour à formule… que les universitaires considéraient auparavant comme des récipients passifs dans lesquels la culture de masse déversait son radotage le plus stupide, sont maintenant reconfigurées comme des agents, des acteurs culturels qui prennent des décisions et insistent sur leurs droits”[2].

Cependant, les œuvres de fiction ne peuvent pas “dire la vérité”, tout simplement parce que, comme le montre la pratique, elles sont écrites par des individus aussi dilettantes que la plupart des lecteurs eux-mêmes. La seule différence entre l’auteur d’un roman à succès chargé d’émotion et les lecteurs est le fait que, contrairement à ces derniers, il ou elle a été capable de transformer ses pulsions graphomaniaques en outil de génération d’argent – purement et simplement.

La littérature de fiction n’est que partiellement capable de “dire la vérité”, tant qu’elle contient des observations psychologiques empiriquement valides, qui à leur tour, confirment la pleine objectivité des lois naturelles. Pourtant, à l’exception des nouvelles et des romans social-darwinistes de Jack London, il n’existe pratiquement aucune œuvre littéraire de fiction qui explore des motifs scientifiques, en relation avec l’essence qualitative du mode existentiel des gens.

C’est précisément la littérature scientifique, qui est rarement “lue” mais surtout “étudiée”, qui offre aux gens des réponses scientifiquement légitimes aux dilemmes de la vie. La raison en est simple : même si la science n’apporte pas de réponses à la quasi-totalité des questions que l’on peut se poser, les réponses qu’elle fournit sont absolument légitimes, car leur légitimité peut être prouvée dans la pratique.

Par exemple, on peut chercher à comprendre l’essence de l’amour en lisant d’innombrables romans romantiques. Pourtant, les chances qu’un tel individu devienne éclairé sur le sujet de l’amour, à la suite de la lecture de ces romans, restent plutôt minces.

Il est également possible d’atteindre le même objectif en étudiant les articles scientifiques pertinents. En conséquence, il ne faudra pas longtemps à une personne pour se rendre compte qu’en aucun cas l’essence de l’amour romantique des gens ne peut être qualifiée de “divine” mais plutôt de “chimique” – c’est la vérité.

Étant donné qu’en lisant de la littérature de fiction, les gens cherchent à éprouver un plaisir esthétique qui, dans leur esprit, est étroitement associé à l’obtention d’un confort émotionnel, ils ont naturellement tendance à penser à cette littérature en termes de “pilule bleue de l’ignorance”, plutôt qu’en termes de “pilule rouge de la vérité”.

Par conséquent, il ne sera que logique, de notre part, de suggérer que la capacité de la littérature à “dire la vérité” est liée à l’ampleur de la résonance émotionnelle de cette littérature dans une progression contre-géométrique. En clair, plus un auteur particulier s’étend sur le sujet de la moralité, par exemple, plus il y a de chances que ses idées, concernant le sujet discuté, soient fallacieuses.

La raison pour laquelle les œuvres de fiction, qui explorent les questions de moralité, ne peuvent être considérées comme capables de “dire la vérité” est simple : comme le montre la pratique, dans ces œuvres, les auteurs fondent généralement leur argumentation sur ce que l’on appelle un “sophisme moraliste”.

Dans leur article, D’Arms et Jacobson définissent l’essence du ” sophisme moraliste ” avec une parfaite exactitude : “La manière la plus flagrante de commettre le sophisme moraliste est simplement de déduire, à partir de l’affirmation selon laquelle il serait moralement répréhensible de ressentir F envers X, que par conséquent F n’est pas une réponse appropriée à X”.[3]

Il n’est pas nécessaire d’être particulièrement intelligent pour comprendre pourquoi les œuvres littéraires de fiction comportent généralement des thèmes et des motifs moralisateurs clairement définis. En se livrant à des raisonnements moralisateurs, les auteurs s’efforcent simplement de détourner l’attention des lecteurs du fait qu’ils ne sont rien d’autre que des primates, dont la sophistication culturelle n’est qu’à fleur de peau.

Après tout, tout comme c’est le cas chez les singes, les principales priorités existentielles des êtres humains semblent être uniquement liées à l’accouplement sexuel, à l’obtention d’une position dominante dans la hiérarchie sociale et à l’accumulation de richesses matérielles. Cela explique en partie pourquoi, alors que nous avons tendance à associer la lecture de la littérature de fiction au “plaisir”, la lecture de la littérature scientifique évoque dans notre esprit la notion de “travail” – apparemment, la réalisation de la “vérité” peut rarement être agréable sur le plan émotionnel.

Par conséquent, même si la signification sémiotique des œuvres littéraires fictionnelles et scientifiques peut être formellement discutée dans le cadre conceptuel de la “littérature”, il serait beaucoup plus approprié de parler de la littérature fictionnelle en termes de “divertissement” et de la littérature scientifique en termes de “science”.

Et il est inutile de mentionner, bien sûr, que ces deux notions ne sont que superficiellement liées – alors que le concept de science est synonyme de la notion de “vérité”, le concept de divertissement est synonyme de la notion de “détournement de la vérité”.

Cela signifie qu’il n’y a pas de raisons objectives de croire que, par rapport aux arts ou à d’autres domaines du savoir, la littérature de fiction est plus apte à “dire la vérité” – c’est-à-dire, bien sûr, tant que nous considérons la vérité en termes de faits scientifiquement validés. Si nous devions adopter une perspective relativiste sur la notion de vérité, la suggestion selon laquelle la littérature est plus “véridique” que la science ou l’art, par exemple, ne semblerait pas totalement dépourvue de justification.

Pourtant, l’adoption d’une telle perspective s’avérerait méthodologiquement inappropriée, puisque la littérature n’est rien d’autre qu’un sous-produit intellectuel tridimensionnel extrapolé par les gens. Cela implique à son tour l’objectivité totale de la notion de “vérité”.

Conclusion

Nous pensons que l’argumentation fournie précédemment, selon laquelle la littérature de fiction ne peut être considérée comme une “voie vers la vérité” particulièrement légitime, confirme la validité de l’hypothèse initiale du document.

Seule la littérature scientifique contient des informations empiriques sur l’essence de l’interaction dialectiquement prédéterminée entre les causes et les effets, à laquelle les gens ne cessent d’être exposés au cours de leur vie. Cependant, étant donné que les livres et articles scientifiques traitent de sujets thématiques étroits et totalement abstraits, ils ne peuvent être considérés comme faisant partie de la littérature conventionnelle en soi.

Références

D’Arms, J, & Jacobson, D, ‘The moralistic fallacy : On the ‘appropriateness’ of emotions’, Philosophy and Phenomenological Research, vol. 61, no. 1, (2000), pp. 65-90.

Griswold, W, ‘Recent moves in the sociology of literature’, Annual Review of Sociology, vol. 19, 1993, pp. 455-467.

Smythe, IH, ‘The secret behind ‘The Secret’, Skeptic, vol. 13, no. 2, 2007, pp. 8-13.

Notes de bas de page