Kunst-Gesellschaft-Nexus im Museum für Moderne Kunst Essay

Einführung in die Soziologie der Kunst

Kunst und Gesellschaft befinden sich in einem Zustand ständiger, gegenseitiger Abhängigkeit, die sich wie eine Kettenreaktion fortpflanzt. Das bedeutet nicht nur, dass sie sich gegenseitig beeinflussen, dass die Gesellschaft durch die Kunst, deren Produkt sie ist, verändert wird und dass die Kunst in einer gegebenen Gesellschaft mit einer Struktur konfrontiert ist, die viele ihrer Merkmale voraussetzt”, sondern auch, dass jede Veränderung in einer Sphäre mit einer Veränderung in der anderen verbunden ist (Perkins und Horward, 13). Dies zieht eine weitere Veränderung des Systems nach sich, in dem die Veränderung ihren Ursprung hat. Jeder Schritt setzt das Uhrwerk in Bewegung; um es bildlich auszudrücken: Die Bilder auf beiden Seiten reflektieren sich in endlosen Brechungen und wirken wie ein Spiegelkabinett.

Auf diese Weise kommt es zu einer ständigen Vervielfachung und Intensivierung der Reize, zu einem rastlosen Gedränge und Gerangel um die Position im Wettlauf der konkurrierenden sozialen und künstlerischen Kräfte, ohne die der Austausch einen dialektischen Charakter annehmen würde (Hauser 24). Es handelt sich lediglich um die Frage der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen den einzelnen Phasen zweier Entwicklungsreihen. Es gibt keinen eigentlichen Kampf zwischen den gegensätzlichen Positionen, um einen inneren Widerspruch zu erkaufen, der sie antreibt, in Bewegung hält und zu einem Ausgleich anspornt.

Das Verhältnis zwischen Kunst und Gesellschaft ist in gewisser Weise wie das Verhältnis zwischen Körper und Seele: Weder sind sie widersprüchlich, noch können sie in Harmonie sein (Zolberg 37). Ob in der Genese einzelner Werke, im Akt der Rezeption oder im Verlauf der Stilgeschichte, die dialektische Entwicklung der Kunst geht nicht vom Antagonismus zwischen gesellschaftlichen und künstlerischen Interessen aus. Sie resultiert aus dem Widerstreit von künstlerischen Intentionen, Problemen, Lösungsmöglichkeiten und Darstellungsmitteln.

Einfach ausgedrückt, ist sie das Ergebnis individueller Differenzierung, eines Wandels des Geschmacks und des Stils, den die gesellschaftliche Entwicklung nur antreibt, der aber nicht von einem Widerspruch zwischen Kunst und Gesellschaft ausgeht. Eine antithetische Haltung ist kein Antagonismus, und die Interaktion ist kein dialektischer Streit. Es gibt Antagonismen innerhalb der Gesellschaft und innerhalb der Kunst, aber keinen zwischen Gesellschaft und Kunst (Alexander 46).

Die Tatsache, dass einerseits die Gesellschaft die Kunst beeinflusst und andererseits die Kunst die Gesellschaft, bedeutet nicht, dass eine Veränderung mit einer Veränderung der anderen einhergeht. Kunst und Gesellschaft existieren als zwei diskrete, wenn auch nicht unbedingt isolierte Realitäten nebeneinander (Zolberg 92). Sie entsprechen einander weder noch widersprechen sie einander. Sie trennen oder vereinen sich nicht, aber die Spuren, die die eine in der Struktur der anderen hinterlässt, sind tief.

Wie bereits angedeutet, sind sie wie Körper und Seele untrennbar, aber sie haben kein gemeinsames Ziel und keinen gemeinsamen Sinn. Ihre wechselseitige Beziehung ist daher ganz anders als die Beziehung in der Kunst zwischen Spontaneität und Konvention, zwischen dem Willen zum Ausdruck und seinen Mitteln, zwischen Form und Inhalt (Alexander 48). Das Studium der Kunst ermutigt Anthropologen, sich mit der Zeitlichkeit kultureller Prozesse zu befassen, die experimentelle Dimension der Kultur, die Unmittelbarkeit der Performance mit längerfristigen und allgemeineren Prozessen zu verbinden. Kunstwerke haben unterschiedliche Laufzeiten.

Die Kunst kann einer der Kanäle sein, durch die das Bild einer Kultur über Zeit und Raum hinweg vermittelt wird (Hauser 84). Allerdings handelt es sich bei den auf diese Weise geschaffenen Bildern häufig um kulturelle Stereotypen, die eher der konsumierenden als der produzierenden Kultur angehören. Die Auswahl- und Interpretationsprozesse können ein vereinfachtes, essenzialisiertes, zeitlich begrenztes Bild einer bestimmten Gesellschaft schaffen, das wenig Bezug zu ihrer jüngsten Geschichte oder ihrer gegenwärtigen Existenz hat (Perkins und Horward 62).

Die Kritik an der Aneignung von Kunst zur Darstellung anderer Kulturen darf jedoch nicht so essenzialisiert werden, dass sie für alle Orte und Zeiten gilt. Es wurde erkannt, dass eine solche Essenzialisierung die Handlungsfähigkeit indigener Völker sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart leugnet. Indigene Völker haben Kunst oft als Mittel zum wirtschaftlichen Überleben, zur Demonstration von Fähigkeiten und kulturellen Werten und als Mittel zur Behauptung ihrer kulturellen Identität in einer sich wandelnden Welt eingesetzt (Hauser 113).

Der Wandel der anthropologischen Vorstellungen hat sich auf die Rolle ausgewirkt, die Kunstgalerien und Museen als Aufbewahrungsorte für kulturelle Artefakte spielen. Zwei fast unverbundene Prozesse haben sie zu spannenden Orten gemacht. Erstens wurden sie als wertvolle Aufbewahrungsorte für kulturelle und historische Archive anerkannt, die eine Ressource darstellen, die eine Neuanalyse der Kontaktgeschichte, der kolonialen Prozesse, der Veränderungen der materiellen Kultur usw. ermöglicht (Hauser 114). Zweitens haben indigene Völker ihre Vergangenheit in den Sammlungen entdeckt.

Sie nutzen Museen als Mittel, um den Verlust zu akzeptieren. So sehen sie die Bewahrung der Vergangenheit als eine Quelle der Stärke, die ihnen eine einzigartige Identität innerhalb der Nation, der Staaten, die sie aufgenommen haben, verleiht. Museen und Kunstgalerien sind zu Räumen geworden, in denen die stereotypen Bilder der Vergangenheit angefochten und die Annahmen der Gegenwart in Frage gestellt werden (Alexander 86).

Thematische Analyse einer Fotografie und eines Bildes aus dem Museum of Modern Arts (MoMA) in New York

Im zeitgenössischen Kontext wurde der Begriff des Museums, wie auch die Kunst, exportiert und je nach seiner Relevanz für eine bestimmte Nation oder ein bestimmtes Spektrum von Kulturen unterschiedlich angenommen oder abgelehnt. Das Sammeln, Bewahren und Ausstellen von Kunstwerken ist heute nicht mehr Sache der Museen als westliche Institutionen. Sie haben einen kulturübergreifenden Raum betreten, in dem ihr Wert neu bewertet wird (Perkins und Horward 79). Die Beteiligung von Künstlern mit unterschiedlichem kulturellem Hintergrund stellt die Kunstinstitutionen vor bedeutende und zugleich belebende Herausforderungen. Zeitgenössische Künstler, die Werke in Stilen produzieren, die von historisch bis experimentell reichen, haben sich zunehmend mit Kunstinstitutionen auseinandergesetzt und dabei alternative Vorstellungen von Kunst als kulturellem Wissen präsentiert (Hauser 118).

Wie bereits erwähnt, steht die Kunst in engem Zusammenhang mit der Gesellschaft. Um die Beziehung zwischen Kunst und Gesellschaft zu verstehen, werden in diesem Bericht mehrere Fotografien untersucht.

Das Bild oben weckt frische Erinnerungen an den 1. Weltkrieg (Museum of Modern Arts. org). Der 1. Weltkrieg wurde auch “Der Große Krieg” genannt. Andere Bezeichnungen für diesen Krieg lauten: “Der Krieg, der alle Kriege beenden sollte” (Tucker und Roberts 27). Zu den Hauptakteuren des Ersten Weltkriegs gehörten Großbritannien, Frankreich, die Vereinigten Staaten und Russland. Alle diese alliierten Nationen kämpften auf der gleichen Seite gegen die Mittelmächte. Zu letzteren gehörten Deutschland, Österreich-Ungarn und die Türkei. Der Einsatz hochentwickelter Waffen war kennzeichnend für den Ersten Weltkrieg, obwohl die Welt noch nicht die technologischen Fortschritte von heute erlebt hatte. Eine dieser Waffen, die in diesem Krieg eingesetzt wurden, waren Panzer.

Im 1. Weltkrieg kam es zur ersten Begegnung zwischen rivalisierenden Panzern auf dem Schlachtfeld. Sie fand am 24. April 1918 außerhalb des Dorfes Villers-Bretonneux an der Westfront statt (Tucker und Roberts 36). An diesem Gefecht waren britische und deutsche Panzer beteiligt, und es dauerte eine Stunde lang. Panzerschlachten, in denen eine Gruppe von Panzern gegen eine andere kämpft, sind ein häufiges Merkmal aller modernen Kriege. Während des 1. Weltkriegs waren sie jedoch sehr selten. Denn während die britische, die französische und später die US-Armee ab Herbst 1916 viele Panzer in ihrer Schlacht einsetzten, gab es auf deutscher Seite nur sehr wenige Panzer, gegen die sie kämpfen konnten (Tucker und Roberts 57).

Deutschland stellte während des Krieges den einzigen Panzertyp, den A7V, her, der erst Anfang 1918 in Dienst gestellt wurde. Letztlich wurden nur etwa 20 A7V gebaut, verglichen mit den vielen Hunderten von alliierten Maschinen, die später im Jahr 1918 in allen großen Schlachten eingesetzt wurden (Doeden 68). Im Allgemeinen bedienten sich die Deutschen erbeuteter alliierter, meist britischer Panzer. Es gab wahrscheinlich nur zwei Gelegenheiten im Krieg, bei denen der Panzer gegen den Panzer kämpfte.

Die Aktion in Villers-Bretonneux fand während der großen deutschen Offensiven an der Westfront im Frühjahr des letzten Jahres des Konflikts statt. Das obige Foto aus der MoMA-Sammlung frischt daher die Erinnerung an die Fronten des Ersten Weltkriegs zwischen den Mittelmächten und den alliierten Streitkräften auf. Es verdeutlicht auch die Rolle Großbritanniens in diesem Krieg, das eine wichtige Rolle spielte. Die USA traten erst 1917 in den Krieg ein, ein Jahr vor dessen Ende.

Das zweite Bild aus dem MoMA, das die Beziehung zwischen Kunst und Gesellschaft zeigen soll, ist unten abgebildet.

Das obige Bild von George Grosz drückt den Unmut über die Folgen des Ersten Weltkriegs aus. Wie viele seiner Generation hatte sich Grosz als Freiwilliger für den Krieg gemeldet. Die Erfahrungen, die er während des Krieges machte, veränderten seinen künstlerischen Ansatz erheblich. Sie war geprägt von den Begegnungen auf den Schlachtfeldern mit Tod und Zerstörung. Er entwickelte Ressentiments gegenüber dem Krieg und den Deutschen im Allgemeinen. Dies zeigt sich in der Art und Weise, wie er den deutschen Militarismus in dem obigen Bild darstellt. Diese Wahrnehmung führte zu seiner Abneigung gegen die Deutschen, die er als hässlich, fettleibig und degeneriert betrachtete (Museum of Modern Arts. org 1).

Das Bild dient dazu, die Wahrnehmung der Kriegssoldaten auch nach Kriegsende zu veranschaulichen. Viele von ihnen starben in den Schlachten. Viele wurden von ihren Familien entfremdet. Einige überlebten die Strapazen, erlitten aber Verletzungen, die zu geistiger oder körperlicher Behinderung führten (Museum of Modern Arts. org 2). Einmal wurde Grosz in eine psychiatrische Klinik eingewiesen und in der Folge als untauglich aus dem Krieg entlassen.

Dieses Bild ist somit ein Abbild der Wahrnehmung des Krieges, die die Gesellschaft nach dem Weltkrieg hatte. Der Krieg hatte uns gelehrt, dass Schlachtfelder nicht die beste Lösung sind, um zu einer Einigung zu gelangen. Der ideale Frieden konnte nicht von den Schlachtfeldern aus erreicht werden. Krieg ist niemals eine Lösung für den Frieden. Auch heute noch sind die Erinnerungen an diesen Krieg in den Köpfen derjenigen frisch, die ihre Angehörigen in den Schlachten verloren haben (Museum of Modern Arts. org 2).

Bezugnahme der Analyse auf eine moderne visuelle Kunst, die auf den USA basiert – ein Slogan für Liberty Gardens

Wie bereits erwähnt, waren die USA während des Ersten Weltkriegs größtenteils neutral geblieben. Sie traten jedoch 1917 in den Krieg ein, nachdem Deutschland die luxuriöse Lusitania versenkt hatte (WordPress.com 3).

Als der Krieg zu Ende war, gab es für das Land viel, was es daraus lernen konnte. Eines der Phänomene in den USA, das auf den Ersten Weltkrieg zurückgeht, sind die städtischen Gärten. Während des Ersten Weltkriegs und in gewissem Maße auch während des Zweiten Weltkriegs wurde die Gartenarbeit zu einer nationalistischen und lohnenden Tätigkeit für alle Amerikaner (WordPress.com 3). Ganz Europa befand sich im Krieg, und die Menschen, die eigentlich in den landwirtschaftlichen Betrieben arbeiten sollten, um die Massen mit Lebensmitteln zu versorgen, waren in den Schlachten. Dies führte zu einem starken Rückgang der Nahrungsmittelproduktion.

Obwohl die USA in den ersten drei Jahren nicht in den Krieg verwickelt waren, mussten sie ihren Konsum einschränken. Fleisch und Weizenprodukte waren rar. Daher entstanden überall Gemeinschaftsgärten. Als die USA 1917 in den Krieg eintraten, bestand ein dringender Bedarf an einer größeren Lebensmittelversorgung (WordPress.com 4). Das Programm für Gemeinschaftsgärten wurde durch die Gründung der National War Garden Commission verstärkt. Der Auftrag der Kommission bestand darin, die Initiative mit verschiedenen Mitteln wie Plakaten und Karikaturen mit unterschiedlichen Slogans bekannt zu machen (WordPress.com 2). Das Bild unten zeigt einen solchen Slogan.

Obwohl das Wachstum der Gärten nach dem Krieg zurückging, behielten viele Menschen ihre Gärten bei. Sie nutzten sie im Rahmen der Siegesgartenbewegung im Zweiten Weltkrieg. Seitdem ist das Konzept der städtischen Gärten bis heute Teil der amerikanischen Kultur geblieben.

Zitierte Werke

Alexander, Victoria. Sociology of the Arts: Exploring Fine and Popular Forms. London: Wiley-Blackwell, 2003. Drucken.

Doeden, Matt. Weapons of World War 1. New York: Capstone Press, 2008. Drucken.

Hauser, Arnold. Die Soziologie der Kunst. London: Routledge, 1982. Drucken.

MoMA.org. Die Sammlung. 2011. Web.

Perkins, Morgan und Morphy Horward. Die Anthroplogie der Kunst. London: John Wiley & Sons, 2006. Drucken.

Tucker, Spencer und Mary Roberts. World War 1: A Student Ecyclopedia. ABC-CLIO: Amsterdam, 2005. Drucken.

WordPress.com. Geschichte der städtischen Landwirtschaft. 2008. Web.

Zolberg, Vera. Die Konstruktion einer Soziologie der Künste. Cambridge: Cambridge University Press, 1990. Drucken.