Die klassische Annahme in der Bioethik ist, dass sich das Fachgebiet mit dem Dilemma befasst, die ethisch angemessensten Maßnahmen im Bereich der Gesundheitsversorgung zu bestimmen. In der heutigen Zeit hat die Bioethik jedoch eine andere Richtung eingeschlagen, um ein breiteres Denken einzubeziehen. Mehrere Autoritäten haben versucht, die Art und Weise zu ändern, in der die zeitgenössische Bioethik betrachtet wird.
Seitdem die Bioethik eine stärkere soziale Dimension angenommen hat, entwickelt sie sich zu einem umstrittenen Thema. Tatsächlich entstand die Bioethik in der amerikanischen Gesellschaft, bevor sie sich auf den Rest der Welt ausbreitete und schließlich auch von religiösen Gruppen akzeptiert wurde. Alle Gesellschaften und Bewegungen, die sich mit dem Bereich der Bioethik befassen, haben ihre eigene Interpretation des Themas.1
Die beiden großen Kriege des 20. Jahrhunderts, die Fortschritte bei den Menschenversuchen und die Fragen nach den Geheimnissen von Leben und Tod waren die ersten Themen, die zur Entwicklung der Bioethik führten.
Fast alle Fragen der Bioethik beziehen sich auf die menschliche Gesundheit und das körperliche Wohlbefinden des Einzelnen. Die Bioethik gilt jedoch als ein unscharfes Thema, da sich ihre Zuständigkeit auf mehrere Berufe erstreckt. Medizin, Kriegspolitik und Wirtschaft sind einige der am meisten betroffenen Bereiche.2
Folglich haben einige Ethiker die Grundlagen der Bioethik in Frage gestellt. In diesem Zusammenhang wird die moralische und logische Autorität in Frage gestellt, die es der Bioethik erlaubt, sich in die Entwicklung anderer Bereiche einzumischen. Die meisten Disziplinen haben ihre eigene Ethik, auf die sich die Fachleute stützen, wenn sie bei der Bewältigung neuer Probleme Entscheidungen treffen. Die Bioethik scheint also nicht dem Grundsatz der Unabhängigkeit der einzelnen Disziplinen zu gehorchen.
Die meisten religiösen Menschen betrachten das Thema Religion nicht als ein komplexes Gebiet, das untersucht und analysiert werden muss. Sie sind der Ansicht, dass die Religion seit jeher in der menschlichen Kultur verankert ist. Einige Wissenschaftler haben sich jedoch mit den Einzelheiten der Entwicklung der wichtigsten religiösen Überzeugungen befasst und versucht, Logik und Vernunft herauszuarbeiten.
Obwohl die Interpretationen der Gelehrten selten zu einem Konsens führen, ergeben sich mehrere kritische Fragen. Diese Fragen oder logischen Überlegungen helfen der modernen Gesellschaft, mit den zunehmenden Situationen moralischer Dilemmata umzugehen. Die rationale Bewertung der christlichen Religion, um daraus rationale Ideen abzuleiten, wird als Theologie bezeichnet.3 In diesem Sinne geht es in der Theologie um die angemessenste und akzeptabelste Logik in Angelegenheiten von moralischer Bedeutung.
Die Theologie ist das Bestreben religiöser Autoritäten, die Wahrheit über die Lehren des Christentums zu erkennen.4 Da die Religion aus moralischen Werten besteht, die von denjenigen zu beachten sind, die an sie glauben, analysiert die Theologie die Moral in jedem Aspekt der Gesellschaft, in der der jeweilige Glaube gedeiht. Dies läuft auf das Studium der ethischen Grundsätze in verschiedenen Berufen und Disziplinen hinaus.
Medizin und Biowissenschaften gehören zu den Disziplinen, in denen die Ethik von zentraler Bedeutung ist. Das liegt daran, dass sich diese Bereiche mit dem menschlichen Körper befassen, dem die meisten Kulturen und Religionen große Bedeutung beimessen und der Respekt verdient.
In der Teleologie wird zwischen Situationsethik und religiöser Ethik unterschieden. Während die religiöse Ethik das Ergebnis der strikten Einhaltung der Ethik nicht als höchstes Gut betrachtet, erlaubt die Situationsethik den an einer wichtigen Entscheidung Beteiligten, über das Endergebnis einer bevorstehenden Handlung nachzudenken.
So findet sich die Teleologie in jedem philosophischen Prinzip, das das Ergebnis in seine Überlegungen einbezieht.5 Wenn die Teleologie in den Bereich der Biowissenschaften einbezogen wird, ermutigt sie die betroffenen Menschen, Entscheidungen zu treffen, die das wünschenswerteste Ergebnis haben. Das liegt daran, dass die Teleologie die Ursache als erste und wichtigste Überlegung hat.
Die Tugend der Teleologie ist das Hauptargument der Situationsethik, die argumentiert, dass die blinde Beachtung religiöser und kultureller Ethik ein rückschrittlicher Ansatz bei der Aufrechterhaltung fortschrittlicher Standards ist. Die Teleologie besagt, dass die Gründe für eine Handlung so stichhaltig sein sollten, dass sie die Anstrengung oder das Opfer, das mit dem jeweiligen Vorhaben verbunden ist, rechtfertigen.6 Dies erfordert eine Berücksichtigung der Umstände im jeweiligen Umfeld.
Wenn die Fragen der Moral und der Kirche in die Bioethik einfließen, dann wird die theologische Bioethik als neue Perspektive im Bereich der Ethik erkannt. Religiöse Autoritäten, Philosophen und Gesundheitsexperten haben diese neue Perspektive der theologischen Bioethik untersucht. Ihre Ideen verschmelzen zu einem neuen Zweig der Ethik, der die religiösen Lehren einbezieht. Ethiker wie Papst Johannes Paul vertraten die Auffassung, dass die religiösen Erwägungen und der Wert der menschlichen Anatomie im Bereich der Medizin von entscheidender Bedeutung sind.7
Während die Wissenschaftler versuchten, Konzepte auf dem Gebiet der Medizin zu entwickeln, hatte die Religion idealistische Konzepte für alle Aspekte des Lebens perfektioniert. Die theologische Bioethik wandte sich eigentlich gegen alle radikalen Maßnahmen, die Wissenschaftler im Zuge der Forschung oder im Umgang mit heiklen Krankheitsfällen ergriffen (Lewins 56).
Der Bereich der Medizin sah sich mit Herausforderungen durch religiöse Institutionen konfrontiert, die bereits eine Mehrheit der Menschen in der Welt hinter sich hatten. Unterschiedliche Interpretationen durch verschiedene theologische Autoritäten führten zur Entstehung mehrerer Perspektiven, aus denen die theologische Bioethik betrachtet wird.
Einige Theologen betrachteten die Bioethik als eine Plattform, auf der sie sich dem Wandel widersetzen konnten. Kulturelle Praktiken, die sich über Jahrhunderte bewährt hatten, und geschätzte religiöse Grundsätze wurden durch neue Trends bedroht. Einige Ethiker versuchten jedoch, das Thema zu entschärfen, indem sie die positive Seite der Bioethik in Betracht zogen.
Diese gemäßigten Ethiker wollten das Feld der Situationsethik nutzen, um sicherzustellen, dass die Praxis in Wissenschaft und Medizin der menschlichen Rasse zugute kommt, ohne notwendigerweise religiösen und kulturellen Prinzipien zu entsprechen.8
Die zeitgenössische Bioethik wird nach dem Ansatz klassifiziert, der von den einschlägigen Disziplinen bei ihrer Entwicklung verwendet wird. Im akademischen Bereich haben die Wissenschaftler das Feld in einem bestimmten Studiengang an akademischen Einrichtungen formalisiert. Dies wird als ein eher begrenzter Ansatz für das Gebiet angesehen.9
Der akademische Ansatz der Bioethik wird in der Medizin und im Gesundheitswesen bevorzugt, wo Themen wie umstrittene Operationen und Transplantationen die Streitpunkte sind. Darüber hinaus spielt der Beginn und das Ende des menschlichen Lebens, ein Phänomen, das noch nicht verstanden ist, eine wichtige Rolle im akademischen Ansatz. Manche betrachten die künstliche Lebenserhaltung als ein Thema, das im Rahmen der Bioethik geprüft wird. Mit anderen Worten: Die akademische Bioethik befasst sich mit der menschlichen Gesundheit und dem Konzept des Lebens.
Der zweite Ansatz auf dem Gebiet der Bioethik ist der imperative Ansatz. Er bezieht sich auf die Steuerung und Regulierung im Gesundheitswesen und in der politischen Arena. Dieser Bereich zielt darauf ab, den ethischen Aspekt von Verfahren und Entscheidungsfindung im Gesundheitswesen zu regeln. In diesem Sinne dient die Bioethik dazu, die Art und Weise zu regeln, in der Fachleute im Bereich der Medizin und des Gesundheitswesens ihre Aufgaben wahrnehmen und wie sie mit ihrer Verantwortung umgehen. Institutionelle Regelungen und das Gesetz spielen bei diesem Ansatz eine wichtige Rolle.
Die Situationsethik ist kritisch gegenüber den religiösen Doktrinen, die von den etablierten Christen übernommen wurden. Diese analytische Philosophie stellt die größte Tugend der Religion in verschiedene Kontexte, so dass mit ein und demselben Wort unterschiedliche Bedeutungen vermittelt werden können. Die Situationsethik stellt die Heiligkeit in Frage, mit der die Liebe im Christentum betrachtet wird. Der christliche Glaube behauptet, dass sich die Liebe eines Christen unabhängig von den beteiligten Parteien nicht ändert. Andererseits bestreitet die Situationsethik die Existenz der Liebe nicht vollständig.10 Sie zerlegt den Begriff der Liebe vielmehr in andere Prinzipien, die je nach den vorherrschenden Bedingungen beachtet werden. Dies bedeutet, dass die Liebe am größten ist, wenn die Situationsethik in jeder Situation berücksichtigt wird. Mit anderen Worten: Die Situationsethik ist eine analytischere Auslegung der Liebe als die starren Lehren der Religion.
Joseph Fletcher, ein moderner Philosoph, hatte eine radikale Meinung zur Ethik. Er lehnte die moralischen und ethischen Codes ab, die von Religionen wie dem Christentum betont wurden. In der Tat begann die Entwicklung der Situationsethik durch Fletcher mit der Infragestellung der christlichen Lehre von der Liebe.11
Er stellte das Wort “Liebe” in so viele Zusammenhänge, dass die wahre Bedeutung des Wortes nicht zu erkennen war. Folglich konnte er zeigen, dass das Wort “Liebe” nur dann eine Bedeutung hat, wenn eine Situation definiert ist. So hat das Wort “Liebe”, wenn es sich auf einen Gegenstand, z. B. ein Auto, bezieht, nicht dieselbe Bedeutung wie wenn es sich auf einen anderen Menschen bezieht.12 Außerdem hat das Wort “Liebe” eine völlig andere Bedeutung, wenn es sich auf eine Gottheit bezieht.
Nach Fletchers Theorie hat jede Situation ihre eigene Interpretationsmethode, die von den Dimensionen der Situation abhängt. Für Fletcher mussten Wissenschaftler und Biologen für jede Situation, in der sie sich befanden, die passende Methode entwickeln. Dies ist die Situationsethik in Fletchers Perspektive.
Außerdem lehnt Fletcher die Notwendigkeit ab, ein System für bestimmte Situationen zu schaffen. In diesem Zusammenhang postuliert er, dass jede Situation etwas Besonderes ist und daher ein einziges System nicht zur Bewertung verschiedener Situationen verwendet werden kann. Fletcher weist jedoch darauf hin, dass eine Methode entwickelt werden kann, mit der sich die Beteiligten an die jeweilige Situation anpassen können.
Fletchers Theorie beschränkt sich auf das Treffen von Entscheidungen mit bedeutenden moralischen Erwägungen. Deshalb versucht er, die religiöse Ethik, insbesondere die christliche Ethik, zu neutralisieren. Außerdem stellt er fest, dass die Menschen auf dem Höhepunkt des römischen Katholizismus eine Situationsethik angenommen haben.
Um den Einfluss der neuen Ethik einzudämmen, verboten die kirchlichen Behörden, die großen Einfluss auf die Regierungen hatten, die Situationsethik in allen mit der katholischen Kirche verbundenen Einrichtungen. Fletcher stellt alternativ fest, dass die Kirche die Entwicklung der Situationsethik nicht ungehindert zuließ, weil sie eine Opposition zur religiösen Ethik befürchtete.13
Im Rahmen der Bioethik erlaubt die Situationsethik den Wissenschaftlern und dem medizinischen Personal, ihre Tätigkeiten in Abhängigkeit von den Erfordernissen der Situation zu einem bestimmten Zeitpunkt auszuüben. Wendet man Fletchers Theorie der Ethik auf den Bereich der Wissenschaft an, nimmt die Bioethik die Form einer Situationsethik an.
Der moralische Einfluss von Religion und Tradition ist bei dieser Art der Argumentation nicht von Bedeutung. Die Methode, die Fletcher als Instrument zur Anpassung und Interpretation verschiedener Situationen vorschlägt, bringt die Relativität der Umstände ins Spiel. Situationsethik im Sinne von Fletcher bedeutet, dass die religiöse und kulturelle Ethik bei kritischen wissenschaftlichen Aktivitäten keine Gültigkeit hat.14 Dies liegt vor allem an der Rigidität dieser Moral, die keine rationale Argumentation zulässt.
In Veritatis Splendor betont Papst Johannes Paul, dass der Mensch aus mehr als nur dem physischen Aspekt besteht. Dem römischen Pontifex zufolge ist der Mensch eine Mischung aus körperlichen Eigenschaften und einer geistigen Existenz. Papst Johannes Paul betonte, dass es notwendig ist, realistische und ehrliche Überlegungen anzustellen, bevor man eine Handlung vornimmt. In diesem Sinne ist das Prinzip der Wahrheit von zentraler Bedeutung für seine einzigartige Sicht der menschlichen Natur.
Der Papst versuchte, die Kirche von dem Vorwurf zu distanzieren, dass die Lehren der Kirche auf dem physischen Aspekt des Menschen beruhen.15 Er verglich das Beharren darauf, dass die Kirche auf den physischen Aspekten des Menschen beruht, mit Unfreiheit. Johannes Paul wies jedoch auch darauf hin, dass der Mensch die Kontrolle über seine geistigen und körperlichen Aspekte der Existenz behält. Dies deutet darauf hin, dass der Papst der Meinung war, dass der Mensch als geistiges Wesen verpflichtet sei, über jede Handlung Rechenschaft abzulegen.
Außerdem besteht er darauf, dass jede Handlung immer auch einen moralischen Aspekt hat. Für die Kirche ist die Moral die Wurzel der Ethik in allen Bereichen des Lebens. Der Papst zitiert weiterhin den heiligen Paulus, der über die Frage der Harmonie zwischen geistigem Bewusstsein und physischer Existenz nachdachte.
Der heilige Paulus sagt, dass die physische Existenz und die Seele eng miteinander verbunden sind, so dass keine von beiden allein in einem lebenden Menschen herrschen kann.16 Ohne Rücksicht auf Logik oder bestehende Umstände erklärt der Papst, dass diejenigen, die die Gesetze nicht so einhalten, wie sie in der Heiligen Schrift geschrieben stehen, dem Untergang geweiht sind. Das Himmelreich gehört ihnen nicht, auch wenn ihre Übertretungen das Ergebnis von übermächtigen Umständen sind.
In seinen Äußerungen in Veritatis splendor zitiert der Papst aus der Heiligen Schrift und geißelt diejenigen, die sich unmoralisch verhalten. Er fordert die Anwendung der Richtlinien der Heiligen Schrift ohne kritische Analyse der Situation der Betroffenen. Zudem sei die Berufung auf Umstände und Situation als Grund für unmoralische Handlungen eine Ausrede, so der Papst.17
Johannes Paul wendet sich gegen die Auffassung, dass der Mensch als Person und als lebendiger Körper wie andere Lebensformen betrachtet werden kann. Auf der Grundlage der Moral versucht der Papst, die Person von anderen Formen von Lebewesen zu unterscheiden, indem er behauptet, dass der Mensch sowohl geistig als auch körperlich ist.18
Dies ist eine Eigenschaft, die andere lebende Körper nicht besitzen. Außerdem stellt der Papst fest, dass ein Mensch auch dann ein Mensch bleibt, wenn er sich seiner Existenz nicht bewusst ist. Andererseits schließt die wissenschaftlich logische Auffassung, dass der Mensch derjenige ist, der sich seiner eigenen Existenz bewusst ist, einige Menschen, die sich ihrer selbst aufgrund natürlicher körperlicher Fehlbildungen oder Unterentwicklungen nicht bewusst sind, von der menschlichen Rasse aus.
Im Gegensatz zu dieser Auffassung behauptet der Papst, dass jedes Lebewesen, das aus dem Menschengeschlecht hervorgeht, eine Person ist, die allen moralischen Überlegungen in der Praxis aller Disziplinen unterliegt. In allen Äußerungen des Papstes geht es ihm darum, die Doppelexistenz des Menschen zu bestreiten. Die Psychologen haben versucht, den Menschen als einen Körper mit logischen physischen Mechanismen und Gedanken zu begreifen, der aber auch eine weniger gut verstandene spirituelle Existenz beherbergen kann.
Der Papst antwortet, dass der Mensch eine Einheit ist und sowohl für geistige als auch für körperliche Unternehmungen verantwortlich ist. Während der geistige Aspekt des Menschen nicht logisch begründet werden kann, unterliegt die physische Existenz der Logik. In seiner Sicht der Existenz und des Denkens bestreitet der Papst, dass das Treffen von Entscheidungen von den Umständen abhängt, die für ein bestimmtes Individuum gelten.19
Die Lehren von Papst Johannes Paul betonen, dass alle menschlichen Handlungen das Ergebnis einer Entscheidung des betreffenden Individuums sind. In dieser Essenz trennt er die Entscheidung von den physischen Ereignissen in der Natur, von denen man annimmt, dass sie ein Ergebnis der Wahrscheinlichkeit sind. Menschliche Handlungen sind nicht das Ergebnis von physischen oder physiologischen Prozessen im menschlichen Körper, sondern sie sind das Ergebnis von Überlegungen, die sowohl den Körper als auch die Seele betreffen. Daher ist jeder verpflichtet, über die moralischen Folgen seines Handelns Rechenschaft abzulegen.20
Papst Paulus bekräftigt das Naturgesetz der Vernunft. Er sagt, dass die Vernunft göttlich ist. Er untermauert dies, indem er die Heilige Schrift zitiert und die Weisheit als eine Eigenschaft beschreibt, die Gott den Menschen verliehen hat, in der Erwartung, dass sie für angemessene moralische Entscheidungen genutzt wird.21 Darüber hinaus bringt Papst Johannes Paul zum Ausdruck, dass die Menschen bedingungslos an die Heilige Schrift und ihre moralischen Lehren glauben müssen. Die Gültigkeit der Heiligen Schrift selbst darf nicht in Frage gestellt werden.
Vergleicht man die Position von Papst Johannes Paul und die von Joseph Fletcher, so zeigt sich, dass die beiden Autoritäten in Bezug auf die Situationsethik gegensätzliche Ansichten vertreten. Papst Johannes Paul betont im Schreiben “Veritatis Splendor” den Glauben an die Heilige Schrift und ihre Theorie der Einheit von Leib und Seele. Für den Papst sollten Argumentation und Prinzipien auch bei veränderten Umständen unverändert bleiben.22
Nach dieser Auffassung ist die Situation kein triftiger Grund für eine Änderung der Ethik in der Praxis irgendeiner Disziplin. Die Deontologie zeigt, dass die Heilige Schrift nicht auf Logik, sondern auf einem Glauben beruht, der nicht bewiesen ist. Zum Beispiel verlangt die Schrift, dass man an die Existenz der Seele und des geistigen Teils des Menschen glaubt.
Außerdem beharrt der Papst darauf, dass die Weisheit, die Kraft der Vernunft, gottgegeben ist, ein Prinzip, das nicht bewiesen ist.23 Allerdings hat keine Autorität diese Annahme erfolgreich widerlegt. Die fehlende Berücksichtigung der Bedeutung der Umstände einer Situation bei der Entscheidungsfindung durch den Papst in “Veritatis Splendor” beweist, dass der Papst gegen eine Situationsethik ist.
Betrachtet man Joseph Fletchers Interpretation von Liebe, so wird deutlich, dass die Berücksichtigung der Situation bei der Entscheidungsfindung wichtig ist. Fletcher hat die Existenz von Moral in einem religiösen Kontext in Frage gestellt. Er hält kulturelle und religiöse Moral für die Anwendung in der Praxis jeder wissenschaftlichen Disziplin für ungeeignet.
Wenn Fletcher sich gegen die christliche Lehre von der Vorrangstellung des spirituellen Glaubens wendet, bestreitet er nicht, dass es einen spirituellen Aspekt in der Existenz des Menschen gibt. Auch bestreitet er nicht die Existenz von Werten wie der Liebe. Allerdings fordert er Vernunft, wenn er Entscheidungen trifft. Er sagt auch, dass es notwendig ist, die vorherrschende Situation zu berücksichtigen, wenn man Entscheidungen trifft. Es ist also schlüssig, dass Joseph Fletcher an die philosophische Situationsethik glaubt.
Literaturverzeichnis
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Woodfield, Andrew. Teleologie. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.
Fußnoten
1 Shimazono & Hiroe. Die Zukunft von Leben und Tod, 96.
2 Ebd., 101.
3 Lonergan, Methode in der Theologie, 26.
4 Cahill, Theologische Bioethik, 15.
5 Woodfield, Teleologie, 28.
6 Ebd., 50.
7 Miller, Die Enzykliken von Johannes Paul II, 112.
8 Lonergan, Methode in der Theologie, 81.
9 Ebd.,53.
10 Fletcher, Situationsethik, 45.
11 Ebd., 39.
12 Ebd., 48.
13 Ebd., 74.
14 Ebd., 70.
15 Miller, Die Enzykliken von Johannes Paul II, 115.
16 Ebd., 119.
17 Paulus, Der Glanz der Wahrheit leuchtet, 37.
18 Ebd., 40.
19 Ebd., 113.
20 Ebd., 117.
21 Curran, Die Moraltheologie von Papst Johannes Paul II, 55.
22 Paulus, Der Glanz der Wahrheit leuchtet, 128.
23 Pope, Liebe und Verantwortung, 134.