Einführung
Für die meisten Menschen ist das menschliche Leben kostbar und heilig, und deshalb schützen sie es mit allen erforderlichen Mitteln. Diese Tatsache wird durch die Aufnahme des Rechts auf Leben und anderer Rechte, die es unterstützen, in die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte und Grundfreiheiten und in die meisten Verfassungen der Welt belegt.
Obwohl die Bedeutung des Lebens oft unbestritten ist, machen verschiedene Umstände seinen Schutz zu einer strittigen Frage. Einige der umstrittensten Fälle des Lebensschutzes betreffen medizinische Zustände wie unheilbare Krankheiten und Umstände, die dem Einzelnen große Schmerzen bereiten. Euthanasie bedeutet die absichtliche Beendigung des Lebens mit dem Ziel, das Leiden dieser Menschen zu beenden, und hat oft eine Kontroverse zwischen unterschiedlichen Anhängern verschiedener Moraltheorien ausgelöst.
In diesem Papier werden drei Haupttheorien untersucht, um festzustellen, ob es möglich ist, dass Menschen sich über den Wert ihres Lebens irren. Außerdem wird das moralische Dilemma erläutert, das jede Theorie hervorruft, um die Seite zu bestimmen, die das Problem am besten löst. Die Theorien der Wahl für diese Diskussion sind der Utilitarismus, die Deontologie und die Tugendtheorie.
Utilitarismus
Die utilitaristische Theorie, die John Stuart Mill und Jeremy Bentham zugeschrieben wird, befasst sich mit der Frage der Moral unter einem vergleichenden Gesichtspunkt. Im Wesentlichen beschreibt die Theorie “eine moralische Handlung als eine, die der größten Anzahl von Menschen das größte Glück bringt” (Safer-Landau, 2007, S.35).
Dieser Aspekt bedeutet, dass die Theorie eher mit einem Vergleich von Optionen als mit einer singulären Bewertung einzelner Handlungen arbeitet. Eines der wichtigsten Elemente der Theorie ist, dass sie sich auf Schmerz und Vergnügen konzentriert. Nach Bentham verringert moralisches Verhalten den Schmerz und erhöht die Freude des Einzelnen.
So vertritt Bentham beispielsweise die Ansicht, dass eine Person das Recht hat, ihr eigenes Haus in Brand zu setzen, wenn es ihr mehr Freude als Schmerz bereitet (Mosser, 2013). Zweitens konzentriert sich die Moral auf den Willen der Mehrheit. Diese Bestimmung dient dazu, destruktive Verhaltensweisen wie Mord und Diebstahl zu verhindern, die dem Einzelnen Vergnügen und der Gemeinschaft Schaden zufügen (Safer-Landau, 2007).
Daher muss eine Person, wie im vorangegangenen Beispiel, auch die Auswirkungen ihres Handelns auf andere berücksichtigen, bevor sie ein Haus in Brand setzt. Drittens konzentriert sich die Theorie bei der Bestimmung der Moral auf das Ergebnis eines bestimmten Verhaltens und nicht auf die Absicht. Daher können bestimmte Verhaltensweisen am unmoralischen Ende der Skala liegen, auch wenn die Absicht dahinter im Grunde gut ist. Ein gutes Beispiel für eine solche Situation ist, wenn eine Person stiehlt, um ihre Familie zu ernähren.
Die Anwendung der Theorie auf die Frage der Euthanasie führt häufig zu einem moralischen Dilemma und bietet keine plausible Lösung für die vorliegende Frage. Auf der einen Seite macht die Theorie deutlich, dass ein Individuum das Recht hat, sich nach Belieben das Leben zu nehmen, solange es dabei nicht das Leben anderer beeinträchtigt.
Andererseits besagt die Theorie, dass die Tötung eines Menschen nur dann moralisch ist, wenn das Ergebnis das größte Vergnügen für die größte Zahl ist” (Safer-Landau, 2007, S. 44). Das Dilemma dieser Theorie entsteht bei der Frage, ob die Moral des Verfahrens vom Patienten selbst oder von den Angehörigen und Ärzten, die die Mehrheit bilden, beurteilt werden soll.
Die Theorie erweckt den Eindruck, dass das eigene Recht auf Leben vom Glück anderer abhängt, was zu Fragen über die Gültigkeit des Konzepts in Bezug auf die Moral führt. In einem YouTube-Video zu diesem Thema mit dem Titel “Right to die, assisted suicide, euthanasia Part 15″ (Recht auf Sterben, assistierter Suizid, Euthanasie Teil 15) ist eines der Themen, die von den Patienten angesprochen werden, das Recht, in Würde zu sterben, ohne ihren Familien zur Last zu fallen oder ihren Angehörigen Kummer zu bereiten.
Sie weist auch darauf hin, dass es zwar egoistisch erscheint, aber auch egoistisch ist, wenn eine Familie es zulässt, dass einer der ihren zur persönlichen Befriedigung solche Schmerzen erleidet. Diese Theorie bietet also keine Lösung für die Frage, ob man seinem Leben einen Wert beimessen sollte, der auf der persönlichen Wahrnehmung oder derjenigen anderer beruht.
Deontologie
Im Gegensatz zum Utilitarismus konzentriert sich die Deontologie auf die Absicht einer Person bei der Ausführung bestimmter Handlungen im Hinblick auf die für diese Handlungen geltenden Regeln. Nach Immanuel Kant, dem Hauptverfechter dieser Theorie, sind Handlungen nur dann moralisch, wenn sie aus einer Verpflichtung oder Pflicht gemäß den von einer Gesellschaft vorgeschriebenen Regeln entstehen (Mosser, 2013). Kant erklärt, dass der Mensch nicht von Natur aus moralisch ist und dass die meisten freiwilligen Handlungen aus einem Ort der Selbstbefriedigung kommen.
Damit Handlungen moralisch sind, muss die Absicht daher die Erfüllung einer Pflicht sein. Für ihn ist Moral eine Anforderung und kein Ziel, das die Menschen anstreben müssen, um es zu erreichen (Shafer-Landau, 2007). Er nennt zwei Voraussetzungen für moralische Handlungen, nämlich dass sie allgemein anerkannt sind und den Grundsätzen der Menschlichkeit wie Würde und Respekt entsprechen. Im Wesentlichen sollte man andere so behandeln, wie man selbst von ihnen behandelt werden möchte.
Obwohl diese Theorie nicht universell anwendbar ist, gibt sie eine Teilantwort auf die vorliegende Frage. Die Theorie bietet eine Lösung für einen Arzt, der eine Entscheidung darüber trifft, ob die Durchführung von Euthanasie moralisch vertretbar ist. Leon Kass, Autor des Buches Weder für Liebe noch für Geld, unterstützt diese Theorie, indem er darauf besteht, dass Ärzte die Pflicht haben, das Leben bis zum Ende zu schützen, und dass sie daher ihre Pflicht über Liebe und finanziellen Gewinn stellen sollten.
Nach Ansicht von Kass dienen medizinische Ethikkodizes dazu, persönliche Vorurteile zu beseitigen, die Ärzte als Individuen bei der Erfüllung ihrer Pflichten entwickeln, einschließlich subjektiver Vorstellungen von Liebe und finanziellem Gewinn (Kass, 1989).
Er führt weiter aus, dass die ethische Pflicht eines Arztes diejenige ist, die der Ethikkodex vorschreibt, und dass die Einhaltung des Kodexes Objektivität ermöglicht, wenn schwierige Entscheidungen wie die über Euthanasie getroffen werden (Kass, 1989). Die Theorie geht jedoch davon aus, dass sich die Moral im Verhalten nur auf Handlungen bezieht, bei denen Entscheidungen von anderen im öffentlichen Interesse getroffen werden.
Er übersieht die Möglichkeit, dass Moral in Angelegenheiten von persönlichem Interesse besteht, wie z. B. wenn sich ein Patient aus persönlichem Interesse für Euthanasie entscheidet. Obwohl die meisten Gesetze die Selbsttötung verbieten, unterstützen einige Bundesstaaten wie Washington, Virginia und Montana sowie Länder wie Belgien und die Schweiz die Euthanasie als legales Mittel zur Beendigung des Lebens, so dass es zu den Pflichten der Ärzte in diesen Gebieten gehört, ihren Patienten dabei zu helfen.
Laut einem Multimedia-Dossier mit dem Titel Das letzte Kapitel – Entscheidungen am Ende des Lebens” des West Virginia Public Broadcasting aus dem Jahr 2010 haben Menschen, die mit einer unheilbaren Krankheit zu kämpfen haben, das Recht, ihr Leiden durch Euthanasie zu beenden, sofern sie ihre Optionen kennen und rechtliche Verfahren in Betracht ziehen, um moralische Dilemmata für ihre Familien und Ärzte zu vermeiden.
Die Tugendtheorie
Diese Theorie besagt im Wesentlichen, dass die Moral im Verhalten mit dem Charakter einer Person zusammenhängt. Nach Aristoteles, einem der berühmten Verfechter dieser Theorie, ist eine tugendhafte Person eine Person mit bewundernswerten Eigenschaften, die sie in ausgewogener Weise zeigt (Mosser, 2013).
So ist beispielsweise Mut zwar eine bewundernswerte Eigenschaft eines jeden Menschen, aber das Ausmaß, in dem eine Person ihn zeigt, entscheidet darüber, ob die Person tugendhaft und damit moralisch ist. Seiner Meinung nach ist eine tugendhafte Person eine Person, die moralische Weisheit einsetzt, um das zu erreichen, was er als “goldene Mitte” bezeichnet, d. h. ein Gleichgewicht zwischen zu viel und zu wenig einer bestimmten Eigenschaft (Shafer-Landau, 2007).
Wer zum Beispiel auf einem Schlachtfeld zu viel Mut zeigt, indem er in die feindlichen Linien hineinläuft, ist genauso verloren wie jemand, der wenig Mut zeigt, indem er sich vor dem Feind versteckt. In diesem Szenario weiß ein tugendhafter Mensch, wann er angreifen und wann er sich verstecken muss, um am Ende den Sieg zu erringen.
Bei der Anwendung der Theorie auf die Frage der Moral der Euthanasie im Hinblick auf den Wert des Lebens schlägt die Theorie die Anwendung von moralischer Weisheit und Exzellenz vor. Obwohl die Theorie einen Blick sowohl auf die Absicht als auch auf das Ergebnis der Handlungen von Ärzten, Patienten und Familienangehörigen wirft, führt der Relativismus in der Erklärung zu einem Dilemma hinsichtlich der Frage, was das richtige Maß an Pflege ist.
So ist es zum Beispiel schwierig festzustellen, ob die Entscheidung, Sterbehilfe zu leisten, ein Zuviel oder ein Zuwenig an Tugend darstellt, oder ob es sich um die goldene Mitte handelt.
Analyse der Theorien
Die Analyse der drei Theorien ergibt, dass die Deontologie die beste Theorie ist, auch wenn sie ebenfalls Einschränkungen aufweist. Anders als der Utilitarismus und die Tugendtheorie führt die Deontologie nicht vollständig zu einem moralischen Dilemma, was bei der Bestimmung einer Antwort auf die vorliegende Frage nicht hilfreich ist.
Die utilitaristische Theorie befürwortet zwar das Recht des Einzelnen, den Wert seines eigenen Lebens zu bestimmen, knüpft dieses Recht aber auch an die Entscheidungsfreiheit der Mehrheit, die bestimmt, ob eine solche Bewertung richtig ist. Obwohl die Theorie dem Einzelnen das Recht einräumt, selbst zu entscheiden, ob er leben oder sterben möchte, hängt die Moral einer solchen Entscheidung im Wesentlichen davon ab, ob der Tod für die Familie, die Freunde und manchmal auch für die Ärzte ein Vergnügen ist, anstatt sich auf die Linderung von Leiden zu konzentrieren.
Die Tugendtheorie zeigt auch einen Relativismus in Bezug auf das Konzept, was Moral ausmacht, da das richtige Maß an Tugend von der Person abhängt, die sie ausübt. Es gibt kein allgemeingültiges Maß für Tugend, das als goldene Mitte gelten könnte. In diesem Sinne entsteht das Dilemma, dass es der Euthanasie in ihrer Praxis an Moral mangelt und dass die Entscheidung eines Patienten, eines Arztes und seiner Familie, Euthanasie zu leisten, ein Zeichen für einen schlechten Charakter der beteiligten Personen ist.
Obwohl die Deontologie bei der Frage, ob ein Individuum die Pflicht hat, sein eigenes Leben zu schützen, versagt, erklärt sie die Pflicht von Ärzten, das Leben von Patienten mit allen rechtlich verfügbaren Mitteln zu schützen, und stellt somit die Durchführung von Euthanasie als unmoralischen Akt für medizinische Fachkräfte dar. Auf diese Weise liefert sie eine Teilantwort auf die Frage und ein Mittel, um die Moral zu begründen.
Schlussfolgerung
Ein Vergleich der drei Theorien zeigt, dass die Deontologie die beste Theorie ist, um die Moral der Euthanasie im Hinblick auf die Bestimmung des Wertes des Lebens zu bestimmen. Obwohl die Theorie nicht erklärt, ob ein Individuum die Pflicht hat, sein eigenes Leben mit allen notwendigen Mitteln zu schützen, legt sie die grundlegenden Regeln fest, die Ärzte in dieser Angelegenheit befolgen sollten.
Referenzen
Kass, L. (1989). Weder aus Liebe noch für Geld: Warum Ärzte nicht töten dürfen. Public Interest, 94, 25-46.
Mosser, K. (2013). Philosophie verstehen. San Diego, CA: Bridgepoint Education.
Recht auf Sterben, Sterbehilfe, Euthanasie Teil 15 [Video-Datei]. Web.
Shafer-Landau, R. (2007). Ethische Theorie: An Anthology. New Jersey, NJ: Blackwell. West Virginia Public Broadcasting: Das letzte Kapitel – Entscheidungen am Ende des Lebens [Videodatei]. Abgerufen von https://www.youtube.com/watch?v=8jKUZ8lS9b4