Im Vorwort zu “Ein Essay über den Menschen” sagt Alexander Pope: “Wenn ich mir selbst schmeicheln könnte, dass dieser Essay irgendeinen Verdienst hat, dann ist es der, zwischen den Extremen scheinbar entgegengesetzter Doktrinen zu steuern.” Die “Doktrinen”, von denen Pope spricht, sind der scheinbare Widerspruch im menschlichen Geist, dass es “nicht viele sichere Wahrheiten in dieser Welt” gibt. Mit anderen Worten, Papst schreibt von den Widersprüchen, die in der unvollkommenen Wahrnehmung der Schöpfung Gottes durch den Menschen liegen.
Gott hat die Welt geschaffen, aber die Spekulationen und der Stolz des Menschen machen ihn blind für die Vollkommenheit, mit der Gott sie geschaffen hat. Daher sind die widersprüchlichen “Lehren”, auf die sich der Papst bezieht, die des Christentums und des Deismus.
In seinem Essay wollte Papst eine Philosophie über die nahtlose Schöpfung, die Gott geschaffen hat, zum Ausdruck bringen, aber der Mensch, geblendet in seinem Stolz auf die Ungewissheit, erkennt ihre volle Anziehungskraft nicht: “Die Streitigkeiten drehen sich alle um letztere, und ich wage zu sagen, dass sie weniger den Verstand als die Herzen der Menschen gegeneinander geschärft und die Praxis mehr geschwächt als die Theorie der Moral gefördert haben.”
Der “Streit” liegt eindeutig im Herzen des Menschen, der, verkrüppelt durch seine eigene Eitelkeit, die ätherische Schönheit der Schöpfung Gottes nicht erkennt und sie mit fragendem Verstand betrachtet: “Der Stolz, mehr Wissen anzustreben und mehr Vollkommenheit vorzutäuschen, ist die Ursache des Irrtums und des Elends des Menschen.” Papst spricht in seinem Essay von dieser Diskrepanz und von seiner Überzeugung, dass die Unzufriedenheit der Menschheit nicht durch Fehler in Gottes Schöpfung, sondern durch den Stolz des Menschen verursacht wird.
In diesem Aufsatz wird die Philosophie erörtert, die Papst in seinem Essay darlegt, dass der Mensch in seinem Stolz und Unglauben geblendet ist und die Schönheit und Erhabenheit der perfekten Welt, die Gott geschaffen hat, nicht erkennt, sondern dass es der Mensch ist, der die Dissonanz und Verzerrung dieser nahtlosen Schöpfung verursacht.
An Essay on Man wurde von Alexander Pope in den Jahren 1733-34 geschrieben und anonym veröffentlicht. Das Gedicht stellt Papes “umfangreichste Abhandlung über philosophische, kosmische und soziale Themen” dar und löste eine der größten Debatten über die “Wohltätigkeit der Natur und die Rolle der individuellen Gesellschaft” aus.
Der Essay stellt eine widersprüchliche Situation dar, durch die Papst die Leser zwischen dem neuen Zeitalter der mathematischen und wissenschaftlichen Gewissheit und dem des älteren traditionellen kirchlichen Glaubens lenkt.
Durch das Gedicht, Pope verwendet alte Ideen als Rahmen zu binden, das moderne Denken der gegebenen momentanen Welt, um eine fiktive Karte der Natur zu versöhnen. Daher überschreitet der Essay den Bereich der “bloßen” Poesie und geht in den Bereich der nüchternen Betrachtung über. Pope sagt, dass der Essay “eine allgemeine Karte des Menschen ist, die nicht mehr als die größeren Teile, ihre Ausdehnung, ihre Grenzen und ihre Verbindung markiert”.
Der zum Ausdruck gebrachte Widerspruch zwischen Mensch und Natur zeigt die geistige Schwäche des Menschen. Das Gedicht beschreibt die menschliche Natur jenseits des “Lexikons und der Gattungen der traditionellen theologischen Diskussion”. Pope stellt die Metaphern gleich zu Beginn des Gedichts vor, indem er zeigt, wie die Landschaftsarchitektur alles in einer neuen Umgebung erschafft, was den Hinweis auf die Externalisierung des Menschen durch das Gedicht gibt:
Ein mächtiges Labyrinth! aber nicht ohne Plan;
Eine Wildnis, in der Unkraut und Fließgewächse wuchern,
Oder der Garten, der mit verbotenen Früchten lockt.
In seiner Dummheit sucht der Mensch nach den Geheimnissen des Lebens, die in der verschlungenen und makellosen Schöpfung des Landschaftsarchitekten sicher aufgehoben sind. Trotz aller Verwicklungen hat der Schöpfer das Labyrinth in Vollkommenheit geschaffen. Die Beschreibung der Gartenszene in dem Gedicht eröffnet den Widerspruch, von dem Pope in der Einleitung des Essays spricht.
Der Mensch schafft ein perfektes, verschlungenes Labyrinth, und Pope vergleicht es mit der von Gott geschaffenen wilden Natur, die scheinbar spontan und ungeplant erscheint. So zeigt er den Stolz des Menschen durch die Beschreibung des Jägers, der sich sicher ist, dass er seine Beute genau kennt:
Lassen Sie uns gemeinsam dieses weite Feld bezwingen,
Versuchen Sie, was das Offene, was das Verdeckte hergibt;
Die latenten Trakte (3), die schwindelerregenden Höhen erforschen
Von allen, die blind kriechen, oder sehend schweben;
Beobachte die Spaziergänge der Natur, schieße die Torheit, wenn sie fliegt,
Und fangen Sie die lebenden Manners ein, während sie aufsteigen;
Hier wird der Mensch gegen die Tiefgründigkeit der Schöpfung Gottes ausgespielt. Der Mensch wird als Verursacher von Unordnung in der einfachen, ungenutzten natürlichen Umgebung dargestellt. Der Mensch, der als problematisch und gespalten dargestellt wird, ist kein harmonischer Bewohner der von Gott geschaffenen Natur.
Die Natur ist in dem Essay immer wieder präsent. Das erweckt fast den Eindruck, dass Natur und Gott zu einer Übermacht verschmolzen sind. Das Gedicht erwähnt weder Christus, noch die Seele, noch den Tod. Nancy Lawlor weist darauf hin, dass “Gott eine unpersönliche Gottheit zu sein scheint, deren Existenz alle natürlichen Phänomene durchdringt”.
Dennoch zeigt die Lektüre des Gedichts, dass die wiederholte Erwähnung der Natur darauf hindeutet, dass es sich bei dem Konzept nicht um eine bloße Personifizierung handelt. Lawlor glaubt, dass das Wort “das endliche Universum – als Ganzes oder als ein einzelner Aspekt der materiellen Schöpfung” (309) bezeichnet.
Papst stellt die Natur als den Körper, die Materie und die Form dar, die das Universum umspannt: “Alle sind nur Teile eines gewaltigen Ganzen, dessen Körper die Natur ist und Gott die Seele” Gott als die Seele des Universums wird zum wichtigsten Faktor des Universums:
Warm in der Sonne, erfrischend in der Brise
Es leuchtet in den Sternen und blüht in den Bäumen,
Lebt durch alles Leben, dehnt sich durch alles aus,
Verbreitet sich ungeteilt, arbeitet unverbraucht.
Diese im Präsens geschriebenen Zeilen zeigen metaphorisch die lebendige Natur (in der Sonne), die an der göttlichen Handlung teilnimmt. Einige Zeilen später räumt Papst ein: “Alle Natur ist nur Kunst” (28, 289), wobei der Deismus durch die Verwendung des Wortes aber scheinbar negiert wird. Die letzten beiden Zeilen des Briefes “Was immer ist, ist richtig” (29, 294) zeigen jedoch deutlich die deistische Gesinnung in dem Gedicht.
Der deistische Glaube, den Papst in seinem Essay zum Ausdruck bringt, birgt einen Widerspruch in sich. Wann immer das Wort Himmel oder Gott erwähnt wird, entsteht ein Konflikt mit der Natur. Wenn er Gott nennt, impliziert er die allmächtige Supermacht, die alles geplant hat.
Wenn er jedoch von Himmel spricht, bringt er eine persönliche Note in Gott ein, der ein enger Begleiter und Beobachter von allem wird. Papst sagt in seinem Essay, dass die Natur, obwohl der Mensch glaubt, dass die Natur ungeplant ist, über alle ihre Schöpfungen Buch führt:
Der Himmel verbirgt vor allen Kreaturen das Buch des Schicksals,
Alle außer der vorgeschriebenen Seite, ihr gegenwärtiger Zustand;
Von Tieren, was Menschen, von Menschen, was Geister wissen:
Oder wer könnte leiden, hier unten zu sein? (7, 77-80)
In dieser Darstellung von Natur, Gott und Himmel versucht Papst tatsächlich zu zeigen, dass Gott den Menschen unterhalb der Grenzen des menschlichen Wissens hält, um sein Leiden zu verringern. Gott hat das Universum geschaffen und lässt es den von ihm geschaffenen Prinzipien folgen.
Dieser Dualismus in der Auffassung von Gott und Natur wird im dritten Brief weitergeführt, in dem Papst die historische moralische Entwicklung des Menschen erörtert, seit er als Herr im einfachen Zusammenleben mit der Natur zu leben begann.
Die Geschichte des Menschen, wie sie von Pope nachgezeichnet wird, demonstriert die Verirrung des Menschen vom kindlichen Begleiter der Natur zum wilden Zerstörer derselben: “Die Wut-Leidenschaften begannen aus jenem Blut, / Und machten aus dem Menschen einen wilden Wilden, den Menschen” (69, 167-8).
Nach diesem Couplet zeigt Pope eine neue Facette der Natur, indem er erklärt, dass die Natur das unschuldige Gesicht des Menschen ist, bevor sie mit der Kunst der Vernunft kontaminiert wurde. Pope verwirrt also die Leser, da es schwierig wird, festzustellen, ob die Vernunft ein Feind oder ein Freund des Menschen in seiner Geschichte der sozialen und moralischen Entwicklung ist.
Pope veranschaulicht die Philosophie der “weiten Kette des Seins”, indem er die Idee von den himmlischen Geschöpfen bis hinunter zu den niedersten Tieren ausdehnt. Der Essay zeigt, dass die höheren Geschöpfe auf die niederen Geschöpfe herabschauen, so wie der Mensch auf die Tiere herabschaut, die komischerweise der rationalen Natur am nächsten sind. In Epistel II spricht Papst von dieser Idee der Kette des Seins:
Höhere Wesen, wenn sie in letzter Zeit sahen
Ein sterblicher Mensch entfaltet den Blick der Natur,
Bewunderte solche Weisheit in irdischer Gestalt,
Und zeigte einen Newton, wie wir einen Affen zeigen.
Dies zeigt deutlich die Eitelkeit des Menschen, die ihn dazu bringt, sich allen anderen Lebewesen gegenüber für überlegen zu halten. In seinem Stolz und seiner Überlegenheitsvorstellung wird der Mensch zum Objekt der Belustigung. Der Affenvergleich wird in den folgenden Absätzen noch intensiviert, und die Ironie des törichten Stolzes und der Arroganz des Menschen wird noch verstärkt, um sein aufgeblasenes Selbstbild zu erzeugen:
Könnte er, dessen Regeln der schnelle Komet bindet,
Beschreiben oder fixieren Sie eine Bewegung seines Geistes?
Der seine Feuer hier steigen und dort sinken sah,
Erklären Sie seinen eigenen Anfang oder sein Ende?
Welch ein Wunder! Des Menschen überlegener Teil
Ungehemmt kann sie sich erheben und von Kunst zu Kunst steigen:
Aber wenn sein eigenes großes Werk erst begonnen hat,
Was die Vernunft webt, macht die Leidenschaft zunichte. (36, 35-42)
Die Bedeutung dieser Rede ist eindeutig die Ironie der Eitelkeit des Menschen, die ihn dazu treibt, Dinge zu erforschen, die jenseits seines Verständnisses liegen, und die kläglich scheitert in seinem Versuch, Dinge zu kontrollieren, die jenseits seines Verständnisses und seiner Fähigkeiten liegen.
Aber in diesem Prozess wird der Stolz des Menschen nicht gemindert, sondern in eitler Selbstüberhöhung weiter aufgeblasen. Am Beispiel von Newton zeigt Pope das dem Menschen innewohnende Interesse, seine Rationalität auf die Natur auszudehnen.
Pope zeigt den törichten Versuch des Menschen, die Natur zu erforschen und zu beherrschen, und verdeutlicht dabei die Unterordnung der mechanischen Ordnung der menschlichen Welt und die Überlegenheit der rationalen Natur, die über das menschliche Verständnis hinausgeht. Pope steigert die Ironie des menschlichen Stolzes, indem er zeigt, dass der Stolz, den der Mensch so sehr schätzt, ihm von niemand anderem als der Natur gegeben wird.
Danach erreicht Papst den Höhepunkt seiner Philosophie, indem er sagt, dass es der Himmel (oder die Natur) ist, der alles liefert, was für die Erschaffung der Welt notwendig ist, einschließlich Güte und Tugend. Der Mensch hingegen, der sich ironischerweise für den Herrn der Schöpfung hält, verkennt, dass auch er von der Natur erschaffen wurde. Deshalb sagt der Papst:
Doch des Himmels große Aussicht in Einem, und das ist das Ganze:
Das wirkt jeder Torheit und Willkür entgegen;
Das enttäuscht die Wirkung jedes Lasters:
Dass glückliche Schwächen auf alle Ränge zutreffen,
Schande über die Jungfrau, Stolz über die Matrone,
Furcht für den Staatsmann, Unbesonnenheit für den Häuptling,
Für die Anmaßung der Könige und für den Glauben der Massen,
Dass die Enden der Tugend aus der Eitelkeit aufsteigen können,
Der keine Ruhe sucht, keine Belohnung außer Lob;
Und bauen Sie auf Bedürfnisse und Mängel des Geistes,
Die Freude, der Friede, die Herrlichkeit der Menschheit.
Hier bekräftigt Papst die Überzeugung, dass der Mensch in seinem Stolz geblendet ist und nicht erkennt, dass der Himmel der Herr der gesamten Schöpfung ist. Die Eitelkeit, die der Mensch besitzt, ist von der Natur geschaffen. Der Mensch ist also ein bedauernswertes Geschöpf, das sich rühmt, alles zu wissen und die Weite der Natur zu erforschen, aber vergeblich. Er scheitert kläglich daran, den wahren Sinn all der Zufälligkeiten in Gottes Schöpfung zu ergründen.
Pope zeigt, dass die Natur die Welt mit äußerster Vollkommenheit geschaffen hat und nicht mehr in ihre Tagesbewegung eingreift. Der von Stolz geblendete Mensch glaubt, das Geheimnis, das am Abgrund der Welt liegt, enträtseln zu können, erkennt aber nicht, dass diese Intelligenz, dieser Stolz, diese Eitelkeit, die er so selbstsüchtig hegt, eine Schöpfung jener Natur ist, die er zu trivialisieren versucht.
Deshalb lobt Papst in seinem Essay die Schönheit des Systems, mit dem die Natur ihre Schöpfung rationalisiert.
Der Hauptgedanke, der im zweiten Brief des Essays zum Ausdruck kommt, ist die Liebe des Menschen zu sich selbst und zur Vernunft. Die Selbstliebe des Menschen ist dynamisch und wird durch die menschliche Leidenschaft und das Verhalten zusammen mit der Vernunft gelenkt. In dieser Dualität von Leidenschaft und Vernunft hat die Leidenschaft die Oberhand.
Es ist die Natur, so glaubt Pope, die die Macht hat, die Leidenschaft zu zügeln und eine Handlung vom Laster in die Tugend zu verwandeln: “So gibt uns die Natur (möge sie unseren Stolz zügeln) / Die Tugend, die unserem Laster am nächsten ist” (47, 95-96).
In seinem “Essay on Man” hatte Pope eine ideale Philosophie erreicht, die er in seinem viel früheren Werk “An Essay on Criticism” begonnen hatte zu keimen: “…eine Gnade jenseits der Reichweite der Kunst, / Die, ohne durch das Urteil zu gehen, / Das Herz gewinnt …” . Papes Vorstellung von Gnade dreht sich um die Natur oder das Übernatürliche, das die Schöpfung der Welt entworfen hatte.
Diese Schöpfung und der Schöpfer liegen jenseits des Verständnisses des menschlichen Wissens, das durch die “Reichweite der Kunst” veranschaulicht wird und das keine Untersuchung oder Beurteilung erfordert. Papsts Vorstellung von der Kette des Seins, dass alle Lebewesen durch eine kosmische Kette miteinander verbunden sind, kommt in Brief III weiter zum Ausdruck, wo er sagt:
Nichts ist fremd: Die Teile beziehen sich auf das Ganze;
Eine alles erweiternde, alles bewahrende Seele
Verbindet jedes Wesen, das größte mit dem kleinsten;
Er machte das Tier zum Helfer des Menschen und den Menschen zum Tier;
Alles dient, alles dient! nichts steht allein;
Die Kette hält an, und wo sie endet, ist unbekannt. (60, 21-26)
Der Essay ist eine Satire auf die Torheiten des Menschen, aber in seinem Witz und seiner Heiterkeit präsentiert Pope geschickt eine metaphysische Philosophie, die schwer zu vernachlässigen ist. Der Mensch hat mit seiner Intelligenz, seinem Wissen, seinem Verlangen oder seiner Gier nach dem Unbekannten versucht, das Geheimnis der Schöpfung der Welt zu lösen. Der Mensch hat versucht, die Natur nach seinem Willen zu kontrollieren und neu zu gestalten.
Pope behauptet jedoch, dass der Mensch nicht erkennt, dass derjenige, der geplant hat, dass sie ungeplant bleibt, die Natur, die Welt geschaffen hat. In diesem Gedicht nehmen Natur und Gott denselben Platz ein, und der Deismus von Pope ist offensichtlich.
In die symbolische Bildsprache des Gedichts hat Pope die Philosophie der Überlegenheit der Natur über den eitlen Wissensstolz des Menschen eingearbeitet. Das Gedicht bringt kurz und bündig die universelle Wahrheit “WHATEVER IS, IS RIGHT” (97, 165) zum Ausdruck, und alle Leser von Pope’s An Essay on Man würden zustimmen: “all our knowledge is, OURSELVES to know.” (115, 398)
Zitierte Arbeit
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