Ein Argument gegen Euthanasie Argumentativer Essay

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Topic: Gesundheit und Medizin

Es gibt viele Ansätze für das Konzept und die Praxis der Euthanasie. In einer Definition wird Euthanasie als ein schneller Tod beschrieben, bei dem es fast keine Schmerzen gibt.1 Es gibt jedoch ein gemeinsames Verständnis von Euthanasie in der modernen Gesellschaft.

Euthanasie ist die Beendigung des Lebens eines Menschen, um ihm Schmerzen und Leiden zu ersparen, die unvermeidlich gewesen wären, wenn er oder sie weitergelebt hätte.2 In vielen Ländern ist Euthanasie illegal.

In einigen Ländern ist es jedoch möglich, Sterbehilfe an Personen mit deren eigener Zustimmung oder mit dem Einverständnis der nächsten Angehörigen zu leisten. Das bedeutet, dass, wenn das Leben eines Menschen so schmerzhaft wird, dass es nicht mehr lebenswert ist, Sterbehilfe geleistet werden kann, um das unermessliche Leiden zu lindern.

Die Euthanasie ist ein Thema, das unter religiösen Autoritäten umstritten ist. Sie war auch Gegenstand von Kontroversen und Studien auf dem komplexen Gebiet der Philosophie.3 Während einige Autoritäten in der Philosophie die Euthanasie durch ihre Theorien unterstützen, lehnen die meisten sie ab.

Einige der Philosophien drehen sich um die Frage, inwieweit das Leben nicht lebenswert ist, während andere Theorien sich um die Pflichten der Beteiligten in einem Fall von Euthanasie drehen. Die Deontologie hat sich aus vielen Perspektiven gegen die Euthanasie ausgesprochen.

Viele Ethiker und Autoren, die sich auf die Deontologie gegen die Euthanasie berufen haben, stützen sich auf das Konzept der Pflicht.4 Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass sich die Deontologie in der Philosophie um die Pflichten des Einzelnen und die Art und Weise ihrer Erfüllung dreht.5

Generell widerspricht es der Pflicht des Euthanasie-Betroffenen und derjenigen, die die Tötung aus Gnaden vornehmen wollen, das Leben eines Menschen auf der Grundlage ihrer eigenen Einschätzung der Lebensqualität zu nehmen.

Die philosophische Deontologie dreht sich um die Grundsätze der Pflicht. Man ist verpflichtet, Pflichten zu erfüllen, auch wenn die Chancen gegen den Erfolg stehen. Es gibt verschiedene Formen der philosophischen Deontologie.

Einer der populärsten Ansätze der Deontologie ist die kantische Philosophie der Pflicht. Kants Postulate über vollkommene Pflichten können als solides Argument gegen die Euthanasie herangezogen werden.6

Andere Autoren wie Brian Kane haben sich indirekt auf die Deontologie berufen, um ein Argument für die Erhaltung des Lebens vorzubringen.7 In seiner Analyse der Euthanasie geht Kane auch auf viele Argumente ein, die Menschen vorbringen, wenn sie für die Euthanasie eintreten.

Wenn die Deontologie also auf die Euthanasie angewandt wird, dreht sie sich um die Pflicht, das Leben zu erhalten.8 In anderen Bereichen kann die Deontologie jedoch der Pflicht, das Leben zu erhalten, zuwiderlaufen. Dies ergibt sich aus Widersprüchen wie denen, die sich aus Kants Interpretation der Pflicht, nicht zu lügen, und der Pflicht, nicht zu töten, ergeben.

Nach Kant darf man einen potenziellen Mörder nicht anlügen, um eine fast sichere Mordtat zu erleichtern.9 Kants Deontologie spricht sich jedoch gegen Handlungen wie Selbstmord und Euthanasie aus, da diese Praktiken die Pflichten des Einzelnen gegenüber sich selbst verletzen.

Die Deontologie liefert eines der stärksten Argumente gegen die Euthanasie. Diese Theorie und ihre Auslegung hängen von der jeweiligen Einstellung zum Leben ab. Um ein Argument gegen Euthanasie zu finden, muss man jedoch eine positive Einstellung zum Leben haben.

Von diesem Punkt aus ist es möglich, mit Hilfe der Deontologie ein solides Argument gegen die Euthanasie zu finden. Brian Kane verwendet die hippokratische Philosophie, um gegen Euthanasie zu argumentieren. Diese Philosophie verweist auf die Pflicht des Menschen, nicht zu töten. Wenn man die gegenteilige Handlung des Tötens vornimmt, wird dies als Mord betrachtet.

Eine Ausnahme bilden die Menschen, die wegen ihrer Verstöße gegen die ethischen Grundsätze einer Gesellschaft getötet werden. Daher ist das Töten aus jedem anderen Grund, auch aus Barmherzigkeit, Mord.10 Nach Ansicht dieses Autors hatte der Mensch schon immer die Fähigkeit, Leben zu nehmen.

Im Gegenteil, die Fähigkeit, das Leben zu verlängern und Krankheiten und andere Gebrechen zu heilen, hat die Menschheit durch mühsame Forschung und Aufklärung erworben. Daher ist es unsere Pflicht, Leben zu erhalten, anstatt zu töten.11

Kane stellt fest, dass sich das Wesen des Tötens auch dann nicht ändert, wenn Technologie und moderne Medizin eingesetzt werden, um die Pflichtvergessenheit der Euthanasie zu verschleiern. Später argumentiert er, dass sogar christliche Lehren und andere religiöse Überzeugungen das Leben in all seinen verschiedenen Formen als ein geheiligtes Geschenk Gottes betrachten.12

Darüber hinaus widerspricht es den eigenen moralischen Grundsätzen, wenn man Euthanasie an einem Patienten leistet, den man schon lange betreut hat. In diesem Fall wird die Euthanasie als Verrat an der betreuten Person betrachtet.13

Brian Kanes Schlussfolgerung auf der Grundlage der Deontologie ist ein vernünftiger Grund für die Ablehnung der Euthanasie als unmoralische Handlung. Die Entscheidung, an einem leidenden Menschen einen Gnadentod zu vollziehen, bedeutet die Aufgabe eines Menschen, mit dem der Arzt, der die Euthanasie durchführt, zuvor unermessliche Solidarität gezeigt hat, indem er ihm Pflege und Unterstützung zukommen ließ.

Euthanasie verstößt auch gegen die allgemeinen Grundsätze der ärztlichen Berufsausübung.

Auf der anderen Seite hat die kantische Deontologie ihre eigenen Argumente gegen die Euthanasie. Alle Aspekte der kantischen Philosophie drehen sich um Pflicht, Wohlwollen und den kategorischen Imperativ, die Philosophie der reinen Vernunft.14

Man sollte sich trotz aller Widrigkeiten immer an die Pflichten halten. In einem Beispiel argumentiert Kant, dass es unmoralisch ist, einen Mörder zu belügen, um das Auftreten des Mordes zu erleichtern. Er argumentiert, dass man, wenn man jemanden anlügt, nicht die Freiheit hat, eine rationale Schlussfolgerung zu ziehen.15

Im Falle der Euthanasie kann die kantische Philosophie dahingehend angewandt werden, dass wir das Leben um jeden Preis erhalten müssen.16 Im Laufe der Geschichte war es die Praxis der Menschen, das Leben um jeden Preis zu erhalten. Dies hat zur Entwicklung der modernen Medizin geführt, die eine universelle Praxis ist.

Aus diesem Grund ist es eine universelle Pflicht für jeden, sich für die Verlängerung des Lebens in seinen verschiedenen Formen einzusetzen, egal in welcher Situation. Daher wäre es unmoralisch, das Leben eines anderen Menschen aus irgendeinem Grund zu beenden. Dies würde der Pflicht zur Lebenserhaltung zuwiderlaufen.

Ich stimme mit Kants Philosophie der Pflicht zu sich selbst und der Pflicht, nicht zu töten, überein. Denken Sie an das medizinische Personal, das den größten Teil seiner Zeit damit verbringt, Entscheidungen zu treffen, die darauf abzielen, das Leben anderer Menschen zu verlängern. Diese Menschen haben die Pflicht, Leben durch den Einsatz von Technologie und moderner Medizin zu erhalten.

Diese allgemein anerkannte Praxis wird in allen Gesellschaften der Welt angewandt. Ein Arzt sollte daher unter keinen Umständen Euthanasie leisten. Wenn es der Wille des Patienten ist, dass die Euthanasie durchgeführt wird, ist der Arzt moralisch verpflichtet, die Euthanasie abzulehnen.

Darüber hinaus muss der Sanitäter in seinem Bestreben, die Pflicht zur Lebenserhaltung zu erfüllen, bis zum Äußersten gehen.

Die kantische Philosophie lässt sich auch aus einer anderen Perspektive auf die gleiche Weise anwenden. Wenn es der Wunsch eines Patienten ist, zu sterben, um ihm unermessliches Leid zu ersparen, darf ihm nicht dabei geholfen werden, sich das Leben zu nehmen. Die kantische Deontologie befasst sich direkt mit der Frage der Pflicht gegenüber sich selbst.

Nach Kant hat jeder Mensch die Pflicht, sein Leben zu schützen.17 Dies ist ein universelles Gesetz, das in jeder Gesellschaft akzeptiert und angewendet wird. Daher ist es eine vollkommene Pflicht, einem unschuldigen Menschen nicht das Leben zu nehmen, egal aus welchem Grund. Die gleiche Art von Argumentation wird auf den Selbstmord angewandt.

Es ist unmoralisch, sich das Leben zu nehmen, da eine solche Handlung nicht universell gilt. In der Tat ist Selbstmord in vielen Gesellschaften nicht akzeptabel. Ebenso ist es universell inakzeptabel, sich das Leben zu nehmen, da es gegen die allgemein definierte Pflicht verstößt.

Wäre es allgemein akzeptabel, dass Menschen sich das Leben nehmen können, dann bestünde eine erhebliche Wahrscheinlichkeit, dass die menschliche Rasse nicht existieren würde. Dies ist eine Schlussfolgerung von Immanuel Kant in seinem Werk “Grundlegung zur Metaphysik der Sitten”.

Kant legt ein starkes Fundament für die Deontologie, insbesondere im Hinblick auf das berufliche Verhalten in allen Disziplinen. Bereiche wie die Medizin, die für eine produktive Praxis eine solide moralische Grundlage benötigen, werden von Kants philosophischen Überlegungen beeinflusst.

Nach Kant wendet sich die Deontologie gegen jede Handlung, die gegen allgemein akzeptierte Normen verstößt.18 Euthanasie fällt übrigens in diese Kategorie von Handlungen, die in einigen Fällen akzeptiert werden, aber nicht allgemein akzeptabel sind. Kants Philosophie ist ein vernünftiger Grund für die medizinische Gesellschaft, die Euthanasie abzulehnen.

In der Deontologie wird ausdrücklich der universelle Zweck der Medizin, der Technik und des medizinischen Personals genannt, der darin besteht, Leben zu erhalten. Aus diesem Grund ist es für jeden unmoralisch, einem Menschen beim Sterben zu helfen, aus welchem Grund auch immer.

Ein anderer Autor, Robert Young, betrachtet Euthanasie als eine vernünftige Handlung von qualifiziertem Personal, um das Leiden eines Patienten zu beenden. Er sagt, dass es für einen qualifizierten Arzt vernünftig ist, den Tod herbeizuführen oder einen Patienten sterben zu lassen, um Schmerzen und Leiden zu lindern.19

Damit eine solche Handlung moralisch vertretbar ist, darf die Euthanasie außer für den Patienten für keine andere Person von Nutzen sein.

Euthanasie wird also um des leidenden Menschen willen geleistet.20 Young versucht, Fälle auszuschließen, in denen Menschen sich selbst töten, um ihr Leiden ohne jegliche Hilfe zu lindern. Er vertritt die Auffassung, dass die Entscheidung, Sterbehilfe zu leisten, das Ergebnis einer Beurteilung durch eine qualifizierte Person sein sollte.

Young schließt auch Fälle von Menschen aus, die sich in einem so schlechten Zustand befinden, dass sie nicht in der Lage sind zu entscheiden, ob sie Sterbehilfe leisten wollen oder nicht21.

Damit ein Fall von Euthanasie einen moralischen Wert hat, muss der Patient um den Eingriff bitten, und der behandelnde Arzt muss in der Lage sein, den Zustand des Patienten zu beurteilen und festzustellen, dass der Patient tatsächlich leidet. Young zitiert außerdem David Hume, der versucht hat, den Selbstmord moralisch zu rechtfertigen.22

Er sagt, dass die persönliche Autonomie an erster Stelle steht und respektiert werden sollte. Für ihn ist es unmoralisch, einen leidenden Menschen gegen seinen Willen am Leben zu erhalten. Daher sollte Euthanasie moralisch akzeptabel sein, wenn sie innerhalb bestimmter moralischer Richtlinien erfolgt, die die Autorität des Euthanasieempfängers einschließen.

David Hume bezeichnete religiöse Autoritäten als ungerecht gegenüber Menschen, die Selbstmord begehen, weil sie ihnen die Freiheit verweigern, sich gegen das Leben zu entscheiden, wenn es unerträglich wird. Unter bestimmten Umständen sei Euthanasie daher akzeptabel, so Young.

Robert Youngs Position scheint einige Formen der Euthanasie zu befürworten. Es ist für jeden noch so kompetenten Arzt unmöglich, die Berechtigung und das Ausmaß des Leidens eines Menschen genau zu bestimmen. Darüber hinaus ist es unmöglich, die Motive des Patientenwillens trotz des wahrgenommenen Leidens zu ermitteln.

Aus diesem Grund stimme ich nicht mit seiner Behauptung überein, dass einige Experten in der Lage sind zu bestimmen, wann das Leben unerträglich wird.

Darüber hinaus ist es die Pflicht des Arztes, das Leben zu verlängern, unabhängig von den Äußerungen und Ausdrucksformen des Patienten. Dies ist dadurch gerechtfertigt, dass niemand die geistige Situation eines anderen Menschen genau einschätzen kann.

Die von Kant, Kane und Young vorgestellten Theorien zur Euthanasie weisen mehrere Stärken und Schwächen auf. Kanes Theorie zielt auf die Aufrechterhaltung einer disziplinierten Praxis in der Ärzteschaft ab. In diesem Fall erfüllt der Mediziner seine Pflicht, ohne sich von emotionalen Konsequenzen in seinem Handeln beeinflussen zu lassen.

Auf diese Weise ist der Arzt in der Lage, den leidenden Menschen einen objektiven Dienst zu erweisen. Kane hat jedoch postuliert, dass die einzige Aufgabe und Verpflichtung der Ärzteschaft darin besteht, das Leben zu verlängern, wenn dies möglich ist. Er hat nicht in angemessener Weise versucht, die Euthanasie als eine der Aufgaben der Mediziner auszuschließen.

Darüber hinaus hat er keine Fakten vorgelegt, die die These stützen, dass es die Pflicht der Ärzte ist, das Leben zu verlängern. Man kann immer noch behaupten, dass es das oberste Ziel der Ärzteschaft ist, Schmerzen und Leiden zu lindern, so dass auch die Euthanasie zu den Aufgaben der Ärzteschaft gehört.

Andererseits definiert Kant Handlungen mit moralischem Wert als solche, die allgemein akzeptabel sind. Mit seiner Theorie gelingt es ihm, Handlungen wie die Euthanasie von den allgemein akzeptablen Handlungen auszuschließen. Dies ist wichtig, da es die Menschen davon abhält, moralisch fragwürdige Praktiken zu begehen.

Er versucht lediglich zu vermeiden, dass Handlungen gebilligt werden, die für die allgemeine Praxis moralisch zweifelhaft sind. Die einzige Schwäche in Kants Deontologie ist das Konzept der universellen Akzeptanz. Selbst Laster wie Mord werden nicht universell verurteilt, da es Gesellschaften gibt, in denen sie akzeptiert werden.

Primitive Gesellschaften, selbst in entwickelten Nationen, haben gelegentlich Mord als eine Handlung mit moralischem Wert akzeptiert. Es kann nicht sein, dass die Erhaltung des Lebens keine universelle Praxis ist, die in allen Gesellschaften akzeptiert wird. In einigen Gesellschaften ist Euthanasie aufgrund von Alter oder Krankheit erlaubt.

Man kann also argumentieren, dass die Erhaltung des Lebens nicht allgemein akzeptabel ist.

Die Theorie von Robert Young ist wenig überzeugend. Sie mag für die Lebenden von Vorteil sein, indem sie ihnen die Qual erspart, einen Menschen leiden zu sehen, mit dem sie emotional verbunden sind. Eine große Schwäche liegt jedoch in der Definition von qualifiziertem Personal, das kompetent genug ist, um Euthanasie durchzuführen.

Es ist unmöglich, die Auswirkungen des Todes zu beurteilen, da niemand weiß, was passiert, wenn man klinisch für tot erklärt wird. Es wird lediglich angenommen, dass die sensorischen Funktionen des Menschen aufhören zu existieren, was den Schmerz lindert. In keinem einzigen Experiment ist es gelungen, die Erfahrung nach dem Tod festzustellen.23

Ob die Erfahrung schmerzhaft ist oder nicht, beruht bei der Euthanasie auf einer Vermutung. Außerdem ist es, wie bereits erwähnt, für eine Person unmöglich, den Grad des Leidens einer anderen Person genau zu bestimmen.24

In ähnlicher Weise ist es unmöglich, das Motiv des Euthanasie-Betroffenen zu ermitteln, wenn er um einen Gnadentod bittet. Der Arzt, der den Eingriff vornimmt, könnte zwar guten Willens sein, aber auch Beihilfe leisten, um andere Motive als die Linderung von Schmerzen zu erreichen.

Aus diesen Gründen ist die Theorie von Young schwächer als die Philosophie von Kant und die Deontologie von Kane.

Brian Kanes Ansatz der Deontologie ist analog zu Kants Philosophie. Beide Autoren beziehen sich auf universelle Praktiken. Kant erklärt alle universell akzeptierten Praktiken für moralisch aufrecht. Andererseits stellt Kane fest, dass es die universelle Pflicht der Mediziner ist, das Leben zu verlängern, wann immer es möglich ist.

Diese beiden Theorien kommen zu dem Schluss, dass universelle Praktiken einen moralischen Wert haben. Wenn also die universelle Pflicht der Mediziner darin besteht, das Leben zu verlängern, ist es moralisch richtig, auf die Erreichung dieses Ziels hinzuarbeiten und nicht anders zu handeln.

Kanes Deontologie und Kants Philosophie unterstützen die Euthanasie nicht. Nach der direkten Analyse des Themas durch Brian Kane ist es moralisch nicht vertretbar, jemandem beim Sterben zu helfen. In ähnlicher Weise macht die Anwendung der kantischen Deontologie Euthanasie automatisch unmoralisch.

Robert Young postuliert, dass es die Pflicht der Mediziner ist, Schmerzen und Leiden durch Euthanasie zu lindern, was im Widerspruch zu Kants Theorie steht. Allerdings stimmt Youngs Theorie mit Kanes und Kants Sichtweise auf Selbstmord und Euthanasie ohne Zustimmung des Betroffenen überein.

Er misst der Euthanasie ohne die Zustimmung des Betroffenen keinen moralischen Wert bei. Die Theorie von Robert Young muss möglicherweise noch verfeinert werden, um als universelle klinische Praxis akzeptiert zu werden.

Diese Verfeinerung beinhaltet die Schaffung eines Standards zur Bewertung des Qualifikationsniveaus eines Arztes, um den Grad des Leidens eines potenziellen Euthanasieopfer zu bestimmen.

Auch wenn es schwierig ist, einen solchen Standard festzulegen, ist es notwendig, dass die Euthanasie von Menschen mit der Zustimmung des Betroffenen als Pflicht der Ärzte allgemein akzeptiert wird.

Gegenwärtig ist die Euthanasie in vielen Gesellschaften eine weitgehend inakzeptable Praxis. Sie wird so lange inakzeptabel bleiben, bis hinreichende Gründe für ihre Ausübung gefunden werden. Solche Gründe sind aber auch in naher Zukunft nicht möglich.

Referenzen

Darwall, Stephen L.. Deontologie. Malden, MA: Blackwell Pub., 2003.

Kane, Brian. Der Segen des Lebens: Eine Einführung in die katholische Bioethik. Lanham, MD: Lexington Books, 2011.

Kant, Immanuel, Allen W. Wood, und J. B. Schneewind. Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. New Haven: Yale University Press, 2002.

Lammers, Stephen E., und Allen Verhey.On moral medicine: theological perspectives in medical ethics. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1987.

Snyder, Carrie L.. Euthanasie. Detroit: Greenhaven Press, 2006.

Young, Robert. Medizinisch assistierter Tod. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

Fußnoten

1 Snyder, Euthanasie, 33.

2 Ebd., 44.

3 Ebd., 65.

4 Darwall, Deontologie, 81.

5 Ebd., 83.

6 Kant u.a., Grundwerk, 31.

7 Kane, Brian. Der Segen des Lebens, 128.

8 Ebd., 132.

9 Kant u.a., Grundwerk, 34.

10 Kane, Brian. Der Segen des Lebens, 135.

11 Ebd., 137.

12 Ebd., 138.

13 Ebd., 142.

14 Kant u.a., Grundwerk, 6.

15 Ebd., 7.

16 Ebd., 9.

17 Ebd. 12.

18 Ebd., 13.

19 Young, Medizinisch assistierter Tod, 5.

20 Ebd., 6.

21 Ebd., 7.

22 Ebd., 9.

23 Lammers & Verhey, Über moralische Medizin, 52.

24 Ebd., 55