Einführung
Eines der wichtigsten sozialen Probleme, die sich stark auf das Funktionieren der australischen Gesellschaft auswirken, hat mit der Tatsache zu tun, dass der soziokulturelle Diskurs in Australien trotz der Übernahme des Multikulturalismus als quasi-offizielle Ideologie weiterhin subtil eurozentrisch/patriarchalisch bleibt. Die Stichhaltigkeit dieser Vermutung lässt sich anhand der qualitativen Aspekte der Art und Weise veranschaulichen, wie Lehrer in australischen Oberschulen die Schüler zum Thema Sex(-qualität) und Geschlechterbeziehungen unterrichten.
Es gibt nämlich gute Gründe für die Annahme, dass der betreffende Prozess, auch wenn er formal für das Prinzip der “Feier der Vielfalt” empfänglich ist, in den Augen der Schüler zu einer Marginalisierung alternativer Formen der Sexualität führt. Der Grund dafür ist, dass das Paradigma der Sexualerziehung in dem Land stark von den Bestimmungen des Neoliberalismus beeinflusst wird – der Ideologie, die “die Einführung von Märkten und Marktwerten in formale Institutionen, normative Annahmen und kognitive Prinzipien” fördert (Birch, 2016, S. 112).
Infolgedessen wird den Schülern vermittelt, dass das reibungslose Funktionieren der Gesellschaft nur so lange gewährleistet werden kann, wie Männer und Frauen bereit sind, sich an die traditionelle Konzeptualisierung der Beziehung zwischen den Geschlechtern zu halten – was “Queerness” effektiv entrechtet und bei den betroffenen Jugendlichen psychologisch ungesunde Ängste in Bezug auf ihre sexuelle Identität auslöst. Wie Shannon (2016) feststellte, ist “die Sexualerziehung in Australien von neoliberalen Diskursen der persönlichen Verantwortung, der individuellen Wahl und der Homogenität durchdrungen… Dies stellt eine deutliche Benachteiligung von GLBTIQ-Schülern dar… und dient effektiv dazu, ihre gelebte Erfahrung zu entwerten” (S. 574).
Es versteht sich von selbst, dass eine solche Situation kaum als angemessen angesehen werden kann, denn es kann nur wenig Zweifel daran geben, dass es für sexuell heterosexuelle Studierende aufgrund ihrer impliziten Ausgrenzung im Klassenzimmer äußerst schwierig sein wird, sich als produktive Mitglieder in die Gesellschaft zu integrieren. In meinem Beitrag werde ich die Stichhaltigkeit des oben Gesagten ausführlich untersuchen und dabei das betreffende Thema aus der feministischen Perspektive der Soziologie bewerten.
Erste Stelle
Wie in der Einleitung erwähnt, gibt es in der Tat gute Gründe für die Annahme, dass die Anhänger sexuell alternativer Lebensstile in den australischen Sekundarschulen oft nichts weniger als eine institutionalisierte Unterdrückung erfahren – und das alles wegen ihrer “Queerness”. Schließlich haben die Medien über die Fälle solcher Unterdrückung immer wieder ausführlich berichtet. Der wohl bemerkenswerteste Fall war die Entscheidung von Adrian Piccolo (Bildungsminister von New South Wales) aus dem Jahr 2015, die Vorführung des Dokumentarfilms Gayby Baby in fünfzig Schulen des Bundesstaats zu verbieten (Mandle, 2015).
Ferfolja und Ullman (2017) zufolge “geschah dies nur wenige Stunden vor der geplanten Aufführung des Films in einer NSW-Highschool am Wear It Purple Day… Die Begründung des Ministers lautete angeblich, dass der Film nicht Teil des Lehrplans sei” (S. 350). Besonders interessant ist in diesem Zusammenhang, dass die Medien ganz wesentlich dazu beigetragen haben, die fragliche Entwicklung herbeizuführen: “Ein polarisierender Artikel in der Boulevardpresse schien die politische Intervention zu katalysieren” (Ferfolja & Ullman, 2017, S. 350). Die Erklärung des Ministers, was ihn zum Verbot von Gayby Baby veranlasst hat, lässt sich daher am besten als völlig heuchlerisch beschreiben – es ist vor allem Piccolos Bestreben, die Vertreter der “moralischen Mehrheit” des Landes zu beschwichtigen, das ihn zu seinem Handeln veranlasst hat.
Es gibt zwei diskursive Implikationen zu dem, was zuvor erwähnt wurde. Erstens sind die australischen LGBT-Studenten im Vergleich zu ihren heterosexuellen Kommilitonen weiterhin den subtilen Extrapolationen der institutionalisierten Belästigung ausgesetzt. Zweitens legen die Feinheiten des Prozesses die volle Anwendbarkeit der feministischen soziologischen Theorie nahe, wenn es darum geht, die Bedeutung der Situation zu erklären – insbesondere den Zweig der “dritten Welle” dieser Theorie.
Den Feministinnen der dritten Welle zufolge hat die männlich-chauvinistische westliche Gesellschaft (wie die australische), nachdem sie mit dem Versuch gescheitert ist, das Wahlrecht für Frauen und eine gerechte Entlohnung ihrer Arbeit zu verhindern, nun auf die “synthetischen” Strategien zurückgegriffen, um den dominanten Status der männlichen/patriarchalischen Werte innerhalb der Gesellschaft zu bewahren, die darauf abzielen, die negative Stereotypisierung der LGBT-Gemeinschaft als völlig alltäglich zu legitimieren.
Dies ist die axiomatische Prämisse des Feminismus der dritten Welle, der sich mit der “Anerkennung multipler und sich überschneidender Punkte patriarchaler Unterdrückung befasst, die dazu führen sollen, dass letztere von den meisten Menschen als ‘natürlich’ betrachtet wird” (Evans, 2016, S. 415). Im heutigen Australien wird die auf Moral/Religion basierende Kritik an der Bereitschaft, einen sexuell alternativen Lebensstil zu verfolgen, nicht mehr als gültig erachtet – die Verabschiedung der Politik des Multikulturalismus in den frühen Neunzigern hat eine solche Entwicklung bereits vorherbestimmt.
Anstatt also zu versuchen, LGBT-Schüler zur “Normalität” zu zwingen, investieren die zeitgenössischen Befürworter des heterosexuellen Männerchauvinismus viel Mühe in den Versuch, die angeschlossenen Jugendlichen (auf subtile Weise) davon zu überzeugen, dass sie in vielerlei Hinsicht von der Entscheidung, sich den heterosexuellen Konventionen anzupassen, profitieren könnten. In dieser Hinsicht wird besonders viel Wert darauf gelegt, die Schüler zu ermutigen, LGBT-Praktiken als solche zu betrachten, die viele Gefahren für die eigene Gesundheit mit sich bringen. Folglich wird in der Öffentlichkeit der Eindruck erweckt, dass die Selbstidentifizierung als “queer” nicht unumkehrbar ist und dass die Bildungsbehörden in jedem Staat/Gebiet in der Lage sind, LGBT-Schülern Beschränkungen aufzuerlegen, wenn sie versuchen, ihre verfassungsmäßig garantierten Rechte und Freiheiten in vollem Umfang zu nutzen.
Zweite Stelle
Der Vorfall mit dem Verbot von Gayby Baby gibt uns einen Einblick in die praktischen Auswirkungen des konservativen Diskurses im Bereich der öffentlichen Bildung des Landes. Schließlich scheint das anhaltende Erbe des wahrgenommenen Eurozentrismus in Australien einen starken Einfluss auf die fragliche Entscheidung des Ministers gehabt zu haben. Wie Shannon und Smith (2017) feststellten, “wurde der Film 2015 in den Schulen von New South Wales (NSW) durch einen ministeriellen Erlass ‘verboten’, als Reaktion auf die Gegenreaktion der konservativen Medien” (S. 244).
Nach Ansicht der Befürworter des Diskurses sollte der Unterricht in sexualitätsbezogenen Fächern an australischen Schulen mit dem derzeit vorherrschenden moralischen Klima in der Gesellschaft in Einklang stehen. Dieses Klima wiederum spiegelt die unbewusste Angst der Menschen vor “Fremdheit” wider – etwas, das dazu führt, dass die Vertreter sexueller Minderheiten gezwungen sind, sich bis zum Erreichen des Erwachsenenalters für die gesellschaftlich entfremdeten Lebensstile zu entscheiden.
Der konservative Diskurs über Sexualität ist stark von “moralistischen” und “neoliberalen” Aspekten geprägt. Das erwähnte Verbot von “Gayby Baby” beispielsweise ist zum Teil auf die Überzeugung des Ministers zurückzuführen, dass der Film viel zu “radikal” sei, um in Schulen gezeigt zu werden. Dies bedeutet, dass der Film für die Schüler schädlich für die öffentliche Moral wäre, da ihre Eltern Gayby Baby höchstwahrscheinlich als anstößig empfinden würden.
Dennoch ist es insbesondere die konservative “neoliberale” Sichtweise auf Sexualität/sexuelle Vielfalt, die in den 2000er Jahren besonders einflussreich geworden ist. Nach Ansicht ihrer Befürworter “wird das, was Vielfalt ausmacht, nach wie vor von einer offenkundig neoliberalen und heteronormativen Hegemonie diktiert. Ein Individuum kann nur innerhalb der Parameter ‘divers’ sein, die die Hegemonie zulässt” (Shannon & Smith, 2017, S. 249).
Aus diesem Grund wird von jeder noch so fortschrittlichen Erziehungsstrategie erwartet, dass sie auf die eine oder andere Weise am Prinzip der “Heteronormativität” festhält. Zu den Hauptbefürwortern des konservativen Diskurses über die Sexualerziehung gehören die Christdemokratische Partei und verschiedene lebensbejahende/religiöse Gruppen.
Auf der anderen Seite gibt es den sogenannten “progressiven” Diskurs zu dem betreffenden Thema. Er basiert auf der Annahme, dass es die vorrangige Pflicht der Regierung ist, dafür zu sorgen, dass die Vertreter rassischer/sexueller Minderheiten nicht einmal ansatzweise diskriminiert werden (Burford, Lucassen und Hamilton, 2017). Im Hinblick auf das Funktionieren des Bildungssystems des Landes fordern die angeschlossenen Personen den Erlass von Maßnahmen, die “den Schülern durch eine Anti-Homophobie-Botschaft direkten Schutz vor homophober Diskriminierung und Mobbing bieten und ihr Wohlbefinden und ein unterstützendes schulisches Umfeld durch Botschaften der Inklusion und Affirmation fördern” (Jones & Hillier, 2012, S. 451).
Die Safe Schools Coalition trägt wahrscheinlich am meisten zu dem besorgten Diskurs in Australien bei. Den Sprechern der Organisation zufolge muss den Schülern die Möglichkeit gegeben werden, innerhalb des paradigmatischen Rahmens des Lehrplans etwas über sexuelle Vielfalt zu lernen.
Dritte Stelle
In Australien genießt jeder Bundesstaat und jedes Territorium traditionell große Freiheit bei der Festlegung seiner Bildungspolitik, was zum Teil das Fehlen eines landesweiten Lehrplans für Sexualkunde erklärt. Dies erschwert es den Lehrkräften jedoch erheblich, die Wirksamkeit ihrer Ansätze zur Vermittlung diskursiv relevanter Informationen an die Schüler zu gewährleisten. Wie Leent und Ryan (2016) feststellten, “definiert der australische Lehrplan weder Sensibilität noch zeigt er die Standards auf, nach denen Kinder als “entwicklungsmäßig” auf einen bestimmten Aspekt des Lehrplans zur Sexualerziehung vorbereitet beurteilt werden” (S. 717).
Dies macht es für die Pädagogen sehr viel schwieriger, ihre berufliche Verantwortung im Unterricht wahrzunehmen. Wie die Praxis zeigt, ist es nämlich das vorherrschende ideologische/religiöse Ethos in der Umgebung der jeweiligen Schule, das die Ziele des betreffenden Prozesses mehr als alles andere beeinflusst – eine Situation, die, gelinde gesagt, nicht ganz angemessen ist. Es ist unmöglich, Ullman (2017) zu widersprechen, der darauf hinwies, dass “in Kombination mit einem nationalen Lehrplan, der schmerzlich wenig Raum für sexuelle Inklusivität bietet, es kein Wunder ist, dass australische Lehrerinnen und Lehrer Bedenken äußern
darüber, ob, wann und wie sie mit ihren Schülern über Sexualität und geschlechtliche Vielfalt sprechen sollen” (S. 276). Es versteht sich von selbst, dass dies zu einer Senkung des Maßes an sexuellem Bewusstsein bei den Studierenden führt. Was noch schlimmer ist: Die beschriebene Situation setzt voraus, dass es keinen objektiven Grund für die Erwartung gibt, dass “queere” Schüler in Zukunft weniger häufig Opfer von Mobbing werden. Daher ist es nur logisch, dass die derzeitige Situation bei der Förderung der sexuellen Vielfalt an australischen Schulen keineswegs als völlig angemessen betrachtet werden kann.
Schlussfolgerung
Im Lichte des zuvor Gesagten kann die Ausgangsthese des Papiers als durchaus stichhaltig bestätigt werden. Der Grund dafür liegt auf der Hand: Wie in den analytischen Teilen des Papiers gezeigt wurde, setzt das neoliberale Bildungsparadigma im Kern voraus, dass die sexuelle Selbstidentität als etwas, das die strukturelle und funktionale Integrität der Gesellschaft von innen heraus untergräbt, zur Ware wird, was nur einen Schritt von der Kriminalisierung von Queerness entfernt ist.
Daraus ergibt sich die scheinbar phänomenologische Qualität der Sexualerziehung an australischen Schulen. Einerseits wird erwartet, dass die Teilnahme eines Schülers am Sexualkundeunterricht ihn toleranter gegenüber “Queerness” macht. Andererseits lehrt er die betroffenen Jugendlichen aber auch, sexuell alternative Lebensweisen als eher “ungesund” zu betrachten. Betrachtet man die beschriebene Situation durch die konzeptionelle Brille des Feminismus der dritten Welle, so zeigt sich, dass der Prozess der patriarchalischen Unterdrückung in der Gesellschaft immer subtilere Formen annimmt und dabei genauso irrational bleibt wie zuvor.
Die wichtigste Konsequenz daraus ist, dass es, solange der Neoliberalismus die soziokulturellen Gegebenheiten in Australien bestimmt, für die derzeit in diesem Land angewandten Methoden der Sexualerziehung ziemlich unmöglich sein wird, vollständig integrativ zu werden. Die Erörterung der Frage, wie dieses spezielle Problem angegangen werden könnte, liegt außerhalb des analytischen Schwerpunkts der vorliegenden Arbeit. Nichtsdestotrotz kann es kaum einen Zweifel daran geben, dass je mehr Anstrengungen in die Aufklärung der Öffentlichkeit über sexuelle Vielfalt investiert werden, desto einfacher wird es für “queere” Schülerinnen und Schüler sein, während ihrer gesamten letzten Schuljahre mit den Herausforderungen des Lebens umzugehen – daher der eigentliche Zweck der kontinuierlichen Arbeit von Organisationen zur Förderung der Vielfalt, wie der Safe Schools Coalition. Wir glauben, dass dieser Vorschlag gut mit der ursprünglichen These des Papiers korreliert.
Referenzen
Birke, K. (2016). Market vs. Contract? Die Implikationen vertraglicher Theorien der Unternehmensführung für die Analyse des Neoliberalismus. Ephemera, 16(1), 107-133. Web.
Burford, J., Lucassen, M., & Hamilton, T. (2017). Evaluierung eines Workshops zur Geschlechtervielfalt zur Förderung positiver Lernumgebungen. Journal of LGBT Youth, 14(2), 211-227. Web.
Evans, E. (2016). Was macht eine (dritte) Welle aus? Internationale Feministische Zeitschrift für Politik, 18(3), 409-428. Web.
Ferfolja, T., & Ullman, J. (2017). Geschlechtliche und sexuelle Vielfalt und Schulbildung: Progressive Mütter melden sich zu Wort. Sex Education: Sexuality, Society and Learning, 17(3), 348-362. Web.
Jones, T., & Hillier, L. (2012). Schulpolitik zur Sexualerziehung für australische GLBTIQ-Schüler. Sex Education, 12(4), 437-454. Web.
Leent, L., & Ryan, M. (2016). Die sich verändernden Erfahrungen von Grundschullehrern: Reaktionen auf Szenarien mit unterschiedlichen Sexualitäten. International Journal of Inclusive Education, 20(7), 711-725. Web.
Mandle, C. (2015). Gayby Baby: Australischer Bildungsminister verbietet Schulen, Dokumentarfilm über LGBT-Familien zu zeigen. Web.
Shannon, B. (2016) Umfassend für wen? Neoliberale Richtlinien in der australischen “umfassenden” Sexualaufklärung und die Auslöschung der GLBTIQ-Identität. Sex Education, 16(6), 573-585. Web.
Shannon, B., & Smith, S. (2017). Dogma vor Vielfalt: Die widersprüchliche Rhetorik von Kontroverse und Vielfalt in der Politisierung australischer queer-affirmierender Lernmaterialien. Sex Education, 17(3), 242-255. Web.
Ullman, J. (2017). Positive Einstellung von Lehrern zu geschlechtlicher Vielfalt: Untersuchung von Beziehungen und schulischen Ergebnissen für transsexuelle und geschlechtsspezifisch unterschiedliche Schüler. Sex Education: Sexuality, Society and Learning, 17(3), 276-289. Web.