Stellen Sie sich vor, Sie haben soeben das Land Ihrer Vorfahren geerbt,
das seit Hunderten von Jahren von einer Generation an die nächste weitergegeben wurde. Außerdem haben sich Ihre Vorfahren all die Jahre vollständig auf dieses Land verlassen, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.
Wie würden Sie sich fühlen, wenn ein Fremder kommt, das Land für sich beansprucht und Sie auffordert, es zu verlassen? Genau so fühlten sich die Mi’kmaq auf Cape Breton Island, als ihre einzige Überlebensmöglichkeit bedroht war.
Parnaby stellt fest, dass die Mi’kmaq “eine kleine, extrem arme und politisch marginalisierte Bevölkerung waren… sie waren elend… verzweifelt… und erbärmlich” (75).
Andrew Parnabys The Cultural Economy of Survival: The Mi’kmaq of Cape Breton in the Mid-19th Century (Die Kulturökonomie des Überlebens: Die Mi’kmaq von Cape Breton in der Mitte des 19. Jahrhunderts) ist eine der Schriften über die Geschichte der Mi’kmaq, die die Koexistenz von wirtschaftlicher Anpassung, einheimischer Kultur und den Erfahrungen von Ureinwohnern und Neuankömmlingen untersucht.
Auch andere Wissenschaftler haben mehrere Artikel über die Geschichte der Mi’kmaq im 18. und 19. Jahrhundert verfasst. In einem Artikel von William Wicken wird zum Beispiel die Bedeutung der Landwirtschaft für die in Neuschottland lebenden Mi’kmaq aufgezeigt (Parnaby 74).
Parnaby stellt fest, dass die Kolonialregierung die landwirtschaftlichen Aktivitäten auf der Insel Breton stark politisierte. Im späten 18. Jahrhundert vertrat die Kolonialregierung die Ansicht, dass die Mi’kmaq nur dann zivilisiert werden könnten, wenn sie ihre “ursprünglichen vagabundierenden Praktiken” zugunsten der Landwirtschaft aufgäben (Parnaby 75).
Die Faszination der Kolonialisten für das Umherstreifen der Eingeborenen und der brennende Wunsch, die Mi’kmaq untätig zu machen, unterstrichen die Bemühungen der Kolonialisten, die Eingeborenen von ihrem angestammten Land zu isolieren (Parnaby 75).
Parnaby behauptet, dass diese (von den britischen Siedlern propagierte) Ideologie auf John Lockes “Arbeitstheorie des Eigentums” basierte (Parnaby 76).
Dementsprechend behauptete die Kolonialregierung, dass die Ureinwohner (Mi’kmaq) ihr fruchtbares Land ineffizient nutzten und es daher verdienten, durch fleißigere Menschen (weiße Siedler) ersetzt zu werden.
Diese Ideologie wird von Parnaby treffend wiedergegeben, wenn er eine Aussage von Abraham Gesner, dem Kommissar für indianische Angelegenheiten in Neuschottland, zitiert: “Sie müssen das Land kultivieren … oder ihr unvermeidliches Schicksal akzeptieren” (Parnaby 76).
Es ist wichtig zu erwähnen, dass die Landwirtschaft für die Mi’kmaq, die zwischen 1700 und 1750 in Cape Breton lebten, eine wichtige Tätigkeit war. So betrieben die Mi’kmaq bei den Malagawatch neben dem Sammeln, Jagen und Fischen auch Landwirtschaft.
Der Gouverneur der Festung Louisbourg beobachtete, dass die Mi’kmaq produktiv Landwirtschaft betrieben. So stellt Parnaby fest, dass Madelaine Poujet und Louis Petitpas Weizen und Gemüse “von überdurchschnittlicher Qualität” anbauten (Parnaby 77).
Während die Mi’kmaq auf der Kap-Breton-Insel Landwirtschaft betrieben, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, war der Stress, der durch das Eindringen der Weißen und die Politik der Regierung (als Folge ihres geringeren politischen Einflusses) entstand, spürbar.
Daher versuchten die Mi’kmaq, ihre landwirtschaftlichen Aktivitäten in den meisten Reservaten von Cape Breton auszuweiten, um dem Eindringen der Weißen entgegenzuwirken. Allerdings stießen die Mi’kmaq bei ihrem Versuch, unter den herrschenden Bedingungen Subsistenzlandwirtschaft zu betreiben, auf Schwierigkeiten.
So begannen schottische Einwanderer Anfang des 19. Jahrhunderts, entlang des Wagamatcook-Reservats Land zu bestellen, Wohnhäuser zu bauen, Zäune zu errichten, Gemüse anzubauen und Vieh zu weiden.
Infolgedessen waren Mitte des 19. Jahrhunderts große Teile der Reservate bereits von den schottischen Siedlern besetzt. Dieses Vordringen führte zu einer starken Feindseligkeit zwischen der indigenen Bevölkerung und den weißen Siedlern (Parnaby 78).
Parnaby weist auch auf die Auswirkungen des kolonialen Drucks auf die Arbeitsteilung unter den indigenen Gemeinschaften hin. Vor der Kolonialisierung gab es in der Mi’kmaq-Gesellschaft keine geschlechtsspezifische Arbeitsteilung.
Die Bedeutung der von beiden Geschlechtern in einer Wirtschaftstätigkeit eingesetzten Arbeitskraft wurde als gleich wichtig angesehen. Die Kolonialregierung führte jedoch die “geschlechtsspezifische Arbeitsteilung” innerhalb der indigenen Gemeinschaft ein (Parnaby 93).
Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts war ein deutlicher Unterschied zwischen den wirtschaftlichen Rollen der Mi’kmaq-Männer und der Mi’kmaq-Frauen auf der Breton-Insel zu erkennen. So arbeiteten die Mi’kmaq-Männer hauptsächlich als Böttcher, Zimmerleute und Bauern.
Die Mi’kmaq-Frauen hingegen beschäftigten sich hauptsächlich mit Steppdeckenarbeiten und dem Verkauf von Körben.
Mit anderen Worten, der Autor behauptet, dass die (von den weißen Siedlern eingeführte) westliche Ideologie die wirtschaftliche Rolle der Frauen in der Gesellschaft unterordnete und die Rolle der Mi’kmaq-Männer als Haupteinkommensquelle für ihre Familien förderte (Parnaby 93).
Dennoch ist es wichtig zu erwähnen, dass die auf der Breton-Insel lebenden Mi’kmaq ihre Kultur als eine Waffe betrachteten, die gegen ihre Angreifer eingesetzt werden konnte. Mit anderen Worten: Die Mi’kmaq der Breton-Insel erkannten die Bedeutung ihrer Kultur an und setzten sie entsprechend ein.
Sie wussten auch, dass die von den weißen Siedlern eingeführten Veränderungen eine ernsthafte Bedrohung für ihre Kultur darstellten.
Wenn zum Beispiel die Mi’kmaq auf der Breton-Insel weit von zu Hause wegwanderten, sich auf ein gesellschaftliches Ereignis vorbereiteten oder ihr Land bestellten, brachten sie zum Ausdruck, wie ihre Kultur neu gestaltet und zu einem Vermögenswert umgewandelt werden konnte, der ihr Fortbestehen unter den vorherrschenden ungünstigen Umständen garantierte (Parnaby 98).
Zitierte Werke
Parnaby, Andrew. “The Cultural Economy of Survival: The Mi’kmaq of Cape Breton in the Mid-19th Century”. Labor/Le Travail 61 (2008): 69-98. Web. 14 Oct. 2012.