Der Ursprung des Buddhismus lässt sich auf die hinduistische Religion in Indien zurückführen, wobei zu beachten ist, dass die Einführung des Buddhismus in Japan über China erfolgte. Der Buddhismus in Japan wurde in vier Perioden unterteilt, auf die wir im Folgenden eingehen werden. Zu diesen Perioden gehört die Nara-Periode, die von 701-794 dauerte, gefolgt von der Heian-Periode, die von 794-1185 dauerte. Die dritte Periode war die mittelalterliche Periode, die von 1133-1600 dauerte, und schließlich die moderne Kyoto-Schule. Diese Perioden sollen von der frühesten bis zur jüngsten erörtert werden.
Nara-Schule des Buddhismus (701-794)
Die Nara-Schule des Buddhismus war durch verschiedene Denkschulen gekennzeichnet, von denen Sanron die erste war. Die Sanron-Denkschule lehnte alle Ansichten oder Ideen ab, die zu irgendeinem Zeitpunkt ein Individuum daran hindern könnten, die Erleuchtung zu erlangen. Die Schule wurde von einem koreanischen Mönch in Japan eingeführt, und obwohl es für die Sanron-Denkschule schwierig war, sich zu entwickeln und als eigenständig anerkannt zu werden, folgten dennoch viele Menschen ihren Lehren.
Die Sanron-Schule setzte sich für die Lehre des mittleren Pfades ein. Diese Lehre der Mitte drückte sich in vier Ansichten aus, die die Schule in ihren Lehren festhielt. Diese Ansichten waren: Existenz, Nicht-Existenz, Existenz und Nicht-Existenz, weder Existenz noch Nicht-Existenz. Sie entwickelte ihre Konzepte des mittleren Pfades auf der Grundlage der absoluten und der relativen Wahrheiten.
Die zweite Denkschule während der Nara-Periode war Jojitsu. Diese Denkschule basierte auf zwei Thesen. Der erste Satz lautete, dass Phänomene in der Regel vergänglich sind und daher dazu neigen, zu vergehen. Die zweite These lautete, dass sowohl das Selbst als auch die Welt nicht die erforderliche wesentliche Substanz haben.
Durch das Jiu-Jitsu wurde auch eine Reihe von Praktiken eingeführt, die es den Anhängern ermöglichen, die wahren Wahrheiten zu erfahren, wenn sie sie befolgen. Erst nachdem sie die wahren Wahrheiten erfahren hatten, waren sie in der Lage, zwischen Realität und Illusionen zu unterscheiden. Die Hauptargumente der Schule basierten auf der Frage, wie ein Individuum die wahre Wahrheit entdecken kann. Die Schule hoffte, die vier edlen Wahrheiten als den besten Weg zur Erleuchtung zu nutzen.
Die dritte Denkschule während der Nara-Periode war Hosso. Hosso erklärte, dass die Realität in unserem Leben von unserem Verstand hervorgebracht wird und nicht von der realen Lebenserfahrung, wie viele Menschen versuchten, sie zu beschreiben. Die Schule erklärte, dass unser Geist die wirkliche Wahrheit manipuliert und modifiziert. Die modifizierte Wahrheit wird dann von unserem Verstand als die eigentliche Realität ausgedrückt (Manifestationen unseres Verstandes). Die Hosso-Schule teilte unseren Verstand in acht Bewusstseine ein, darunter: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und andere.
Nach dieser Schule helfen uns diese Bewusstseine, die kognitive Welt zu verstehen. Es ist jedoch wichtig zu verstehen, dass Hosso die Existenz der physischen Welt nicht leugnete, aber sie behaupteten, dass das, was die Menschen wussten oder für die reale Welt hielten, in der Regel nicht die reale Welt war, sondern eine Manipulation unseres Geistes. Wenn wir nur unser Bewusstsein vervollkommnen könnten, hätten wir erst dann eine Vorstellung davon, was die Realität ist.
Die Kusha-Schule wurde im Rahmen der Sarvastivada-Traditionen eingeführt und versuchte, eine Methode zu erklären, durch die ein Individuum Nirvana (Erleuchtung) erreichen kann. Um dies zu erklären, analysierten sie die elementaren Bausteine der phänomenalen Realität.
In ihrer Analyse kamen sie zu dem Schluss, dass das Individuum, um das Nirwana zu erreichen, die täglichen Aktivitäten wie Denken, Wahrnehmen, Wollen und Begehren durchlaufen muss, da die Menschen durch solche Aktivitäten die erforderliche karmische Energie erzeugen können, die gemeinsam eine sich ständig weiterentwickelnde Person hervorbringt.
Im Gegensatz zu den anderen Denkschulen konzentrierte sich das Hauptinteresse der Ritsu auf die praktischen Fragen des Glaubens und wie der Glaube aufrechterhalten werden kann. Ritsu bedeutet auf Japanisch “Regeln” und bezieht sich auf die moralischen Verpflichtungen, die der Buddhismus von seinen Anhängern erwartet. In der Ritsu-Schule ging es um die Wahrung der moralischen Fragen, die mit der Religion verbunden sind. Sie besagt, dass Menschen, bevor sie zu Mönchen konvertieren können, alle Regeln, die im Vinaya enthalten sind, kennen und verstehen müssen.
Kegon war die letzte Denkschule während der Nara-Periode. Diese Denkschule basierte auf der Frage, wie der Buddha seine Erleuchtung erlangte. Sie untersuchte die Vision, die Gautama, den Vater des Buddhismus, in einen Buddha verwandelte.
Es wird behauptet, dass er am Tag seiner Erleuchtung Dharma in den Augen seines Geistes erscheinen sah und dass diese Dharma miteinander verbunden und voneinander abhängig waren. Diese Denkschule ging daher davon aus, dass alle Lebewesen voneinander abhängen und dass das Universum selbst sich selbst erschafft.
Als Ergebnis all dieser Dinge, die Buddha widerfuhren, erklärte die Kegon-Schule, dass Buddha wie ein Gott war. Er war das Zentrum und der Grund des Universums und alle Phänomene hatten ihren Ursprung in ihm. Infolge dieser Ansichten akzeptierte das Gericht die angenommene Vorstellung einer zentralen Macht, der alle Lebewesen ihre Treue schuldeten.
Aufgrund dieser Lehren sah der Kaiser eine gute Gelegenheit, sich selbst zum Buddha zu machen, so dass alles von ihm ausginge und alle anderen ihm unterstellt sein müssten. Im Laufe der Zeit gefielen dem Kaiser die Lehren und die Ansichten der Schule und er schenkte ihnen einen Tempel, der das Zentrum für ihre Aktivitäten sein sollte.
Der Kaiser änderte auch seinen Namen in Roshana, was in der Übersetzung teilweise Buddha bedeutet. Die Kegon-Schule widmete sich dem Studium der heiligen Schriften, doch mit der Zeit geriet sie an den Rand der Vereinnahmung. Obwohl sich die Gruppe dagegen wehrte, von den anderen Gruppen assimiliert zu werden, konnte die Kegon-Schule nie als unabhängige Institution bestehen. Diese Denkschule wurde von vielen als die beste und tiefgründigste Aussage über die Lebensauffassung der Menschen angesehen.
Heian-Schulen des Buddhismus (794- 1185)
Die Heian-Periode war Zeuge der Verbesserung der buddhistischen Technologie und Architektur. Die Buddha-Skulpturen, die aus der früheren Periode (Nara) übernommen worden waren, wurden in dieser Zeit verändert. Es wurden auch neue Buddha-Abbildungen aus Bronze angefertigt, im Gegensatz zu den alten Formen, die aus Holz gefertigt waren. Die Heian-Periode war von zwei Denkschulen geprägt: Tendai und Shingon.
Die Tendai-Gedankenschule enthielt mehrere Ansichten, die versuchten, die buddhistische Lehre und einige Aspekte der japanischen Kultur miteinander zu verbinden. Diese Denkschule gründete sich auf den Mahayana-Buddhismus. Die Tendai-Denkschule vertrat die Auffassung, dass die Buddha-Haube als Religion die Fähigkeit zur Erleuchtung sei.
Diese Erleuchtung oder das Nirvana in allen Lebewesen war ein Aspekt, der von innen kam (intrinsisch). Nach der Tendai-Denkschule ist die Art und Weise, wie die Menschen die Dinge sehen und was sie erlebt haben, alles, worum es im Buddha-Gesetz geht. Diese Sichtweise brachte jedoch aufgrund der vielen und unterschiedlichen Erfahrungen, die die Menschen machen, für viele Menschen Probleme mit sich. Unter Tendai ist alles, was die Menschen sehen, normalerweise eine der vielen Ausdrucksformen des Dharma.
Im Gegensatz zur Tendai-Denkschule, in der die Erleuchtung intrinsisch erlangt wurde, wurden im Shingon die Rituale, die mit den drei Geheimnissen (Körper, Geist und Sprache) verbunden waren, mündlich von demjenigen weitergegeben, der die Unterweisungen gab, an den Schüler, der sie empfing.
Auf die Heian-Periode folgte die mittelalterliche Periode, in der es drei große Sekten gab: die Jodoshu oder die Reinlandschule, die Hokke oder die Nichren-Schule und schließlich das Zen. Die Jodoshu stützte sich auf die Sutren des reinen Landes.
Die Schule des reinen Landes wurde mit der Gründung des Klosters bekannt und verbreitete sich in China, bevor sie nach Japan kam, wo sie langsam an Bedeutung gewann. Nach der Jodoshu-Schule war das Betreten des Reinen Landes wie eine Wiedergeburt oder das, was man gemeinhin als Reinkarnation bezeichnet. Wenn man das reine Land betreten konnte, war dies für die Jodoshu-Schule gleichbedeutend mit dem Erreichen des Nirvana.
Die Anhänger des Jodoshu glaubten, dass der Buddha während der Reinkarnation dem Individuum bei den zahlreichen Wiedergeburten helfen musste, um zu verhindern, dass die Person verloren ging oder von den Teufeln besessen wurde. Folglich konnte das Nirwana nur durch die Hilfe des Buddha erreicht werden.
Die Idee hinter dem Reines-Land-Buddhismus basierte auf der Tatsache, dass es sehr schwer war, die Erleuchtung zu erlangen, und deshalb kam der Buddha ins Spiel, um uns zu helfen. Dem Reinland-Buddhismus zufolge kann die Erleuchtung nur durch die Kombination unserer Bemühungen und der Hilfe, die wir erhalten, erreicht werden.
Im Vergleich zu anderen buddhistischen Schulen, die sich auf das Diesseits konzentrierten, war die Nichren-Schule anders. Die Schule betrachtete sich selbst als die einzig richtige Tradition und betonte, dass es die Aufgabe des Einzelnen sei, sich selbst zu verbessern, und dass Buddha nicht beteiligt sei.
Diese Denkschule vertrat die Auffassung, dass der Einzelne die Fähigkeit hat, sich selbst zu ermächtigen und zu verändern, und dass dies zu einer besseren Welt beitragen würde. Die Nichren-Schule lehrte, dass die Erleuchtung für jeden Menschen zugänglich ist, unabhängig davon, was er oder sie getan hat. Nach Nichren war die Erleuchtung die Öffnung der einem Menschen angeborenen Buddha-Eigenschaften in dieser Welt.
Die letzte Denkschule während der Heian-Zeit war das Zen. Sie legte weniger Wert auf das theoretische Wissen, das man besaß, als auf die Selbstverwirklichung durch Meditation und Dharma-Praxis. Unter den Zen-Schulen gab es zwei Denkschulen: die Rinzai- und die Soto-Schule.
In der Rinzai-Schule des Denkens war die Religion durch die Betonung von Orten wie kensho gekennzeichnet, was bedeutete, die eigene Natur zu sehen und das Selbst als Bindeglied zwischen dem wirklichen und dem einzig wahren Buddhismus wahrzunehmen. Die Rinzai glaubten, dass ihr Ansatz zur Erleuchtung der beste war, da die Überbetonung bei der Meditation half.
Während beide der Zen-Schule angehörten, legte Soto großen Wert auf Zazen (sitzende Meditation) und nicht auf die rigorosen Aktivitäten, denen man sich im Rinzai unterziehen musste, bevor man die Erleuchtung erlangte.
Die starke Betonung von Zazen beruhte auf der Annahme, dass Buddha seine Erleuchtung erlangte, als er im Sitzen meditierte. Die meisten Soto-Anhänger widmeten ihre Aktivitäten dem Zazen in der Hoffnung, die Erleuchtung zu erlangen und auf die nächste Stufe zu gelangen. Zazen half den Soto nicht nur dabei, ihre Erleuchtung zu erlangen, sondern bildete auch das Zentrum ihrer Philosophie.
Die Kyoto-Schule war der Name, der japanischen Gelehrten gegeben wurde, die die westlichen Lügen über die Religion aufnahmen und versuchten, sie neu zu formulieren. Die Philosophie des absoluten Nichts bildete die grundlegende Basis für die Mitglieder der Kyoto-Schule und ist nach wie vor eines der Merkmale, die seit ihren Anfängen viel Kritik hervorgerufen haben. Sie hatten ihren Ursprung in der buddhistischen Sunyata-Idee.
Beginnend mit Sunyata, das die Grundlage für die Kyoto-Schule bildet, ist es schwierig, seine Bedeutung zu verstehen, da es seine Bedeutung von mehreren Faktoren ableitet. Erstens hat Sunyata in der buddhistischen Geschichte viele Bedeutungen, und dann ist es noch schwieriger, seine Bedeutung aus seiner Natur ins Englische zu übersetzen. Angesichts dieser Schwierigkeiten kann man sagen, dass Sunyata das Nichts oder die Leere bedeutet. In Bezug auf die Religion bedeutet es eine religiöse Haltung oder eine konzentrierte Meditation.
Wenn man die buddhistische Leere oder das absolute Nichts der Kyotoer Denkschule vergleicht, ergeben sich Probleme bei der Definition der Leere im Buddhismus. Die Leerheit ist eine schwer zu verstehende Idee, nicht nur wegen der damit verbundenen technischen Aspekte, sondern auch wegen der vielen Arten, wie sie in der Geschichte des Buddhismus interpretiert wurde. Jede Denkschule entwickelte ihre eigene Art und Weise, die Leerheit zu definieren, und daher war es schwer zu bestimmen, welche Leerheit repräsentativer war als die andere.