Der Einfluss der anglo-germanischen Schriftsteller auf das populäre Umweltdenken Forschungspapier

Words:
Topic: Schutz des Planeten

Auch wenn es inzwischen vor allem unter “progressiven” Sozialaktivisten üblich geworden ist, die westliche Zivilisation für ihre Umweltfeindlichkeit verantwortlich zu machen, weist die objektive Analyse darauf hin, dass es gerade die westlichen Gesellschaften sind, in denen sich die Menschen traditionell um den Erhalt der Natur bemühen. Die Stichhaltigkeit dieser These lässt sich auch heute noch gut veranschaulichen.

Während es zum Beispiel in Nigeria von den Bewohnern selbst der größten Städte des Landes als völlig normal angesehen wird, ihren Müll direkt vor ihren schäbigen Häusern auf die Straße zu werfen1, kann man in westlichen Ländern wie Großbritannien, Schweden und Deutschland sehr wohl mit einer Verwaltungsstrafe rechnen, wenn man auch nur eine Zigarettenkippe woanders hinwirft als in die dafür vorgesehenen Mülltonnen.

Und der Grund, warum die Menschen im Westen im Vergleich zu den Menschen in der Dritten Welt immer umweltbewusster zu werden scheinen, ist einfach. Wie die Geschichte zeigt, sind die Mitglieder einer Gesellschaft umso weniger auf natürliche Ressourcen angewiesen, um ihre physische Existenz zu erhalten, je stärker sie vom wissenschaftlichen Fortschritt beeinflusst werden. Dies schafft wiederum objektive Voraussetzungen dafür, dass sie eine umweltfreundliche Haltung gegenüber der Natur in Betracht ziehen. Mit anderen Worten, die Begriffe Umweltfreundlichkeit und wissenschaftlicher Fortschritt sind sehr eng miteinander verbunden.2

Dies ist der Grund, warum gerade die angelsächsischen Gesellschaften, die traditionell als die technologisch fortschrittlichsten gelten, nach wie vor die höchsten Umweltstandards der Welt aufweisen. In unserem Beitrag wollen wir diese These untermauern, indem wir untersuchen, wie kreative Schriften und visuelle Kunstwerke angelsächsischer Autoren, die sich mit der Popularisierung des objektiven Wesens der Naturgesetze befassten, dazu beitrugen, das Umweltbewusstsein der Öffentlichkeit im 19. und 20.

Wenn wir die qualitativen Feinheiten des soziokulturellen und wissenschaftlichen Fortschritts der westlichen Zivilisation von der Antike bis heute bewerten, ergibt sich ein sehr auffälliges Bild – das Tempo dieses Fortschritts scheint in der Zeit der Antike (5. Jahrhundert v. Chr. – 5. Jahrhundert n. Chr.) und in der vergleichsweise modernen Epoche (15. bis 20. Jahrhundert) exponentiell zugenommen zu haben.

Während des so genannten Dunklen Zeitalters (6. bis 14. Jahrhundert) kam der soziokulturelle und wissenschaftliche Fortschritt des Westens jedoch praktisch zum Stillstand – dank des katholischen Christentums.3 Es überrascht daher nicht besonders, dass gerade die Entlarvung des wissenschaftsfeindlichen Charakters der biblischen Fabeln durch die prominentesten europäischen Intellektuellen die ersten Voraussetzungen dafür schuf, dass die westliche Zivilisation auf ihren natürlichen Entwicklungsweg zurückgeworfen wurde.4

Und es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Erasmus Darwin (1731-1802) einer dieser Intellektuellen war. In seinem poetischen Werk The Botanic Garden; a Poem in Two Parts, das durch wissenschaftliche Kommentare ergänzt wurde, propagierte Darwin die revolutionäre Idee, dass Menschen und Pflanzen denselben Naturgesetzen unterworfen sind.

Dies wiederum impliziert die Sexualität der Pflanzen: “Die ersten Knospen eines aus Samen gezogenen Baumes sterben jährlich ab und werden von neuen Knospen durch solitäre Fortpflanzung abgelöst; diese sind mehrere Jahre lang größer oder perfekter, und dann bringen sie sexuelle Blüten hervor, die von der seminalen Fortpflanzung abgelöst werden”.5

Dennoch waren es nicht die expliziten Verweise auf den für die damalige Zeit recht unkonventionellen Begriff der Sexualität selbst, die Darwins Gedicht progressiv klingen ließen, sondern die Tatsache, dass dieses Gedicht die physiologischen Ursprünge einer Reihe rein metaphysischer Begriffe wie “Seele” nahelegte. Infolgedessen vertrat Darwins Gedicht letztlich die eindeutig positivistische Botschaft, dass die Existenz das Bewusstsein definiert und nicht umgekehrt.

Wie Reed feststellte: “Wenn Leben, Verstand und Gefühl eine Begleiterscheinung der Anordnung von Organen und eines flüssigen Äthers in tierischen Körpern sind, welche Rolle blieb dann noch für Gott oder die Seele? Erasmus Darwin… argumentierte, dass die Art und Weise, wie wir handeln, eine Funktion unserer Erziehung ist – ein soziales, kein göttliches Eingreifen”.6

Es versteht sich von selbst, dass diese botanische Haltung Darwins völlig unvereinbar war mit dem Geist des Anthropozentrismus, der auf der jüdisch-christlichen Tradition beruhte und wesentlich zum wissenschaftlichen Wert des Gedichts beitrug. Schließlich übte die Kirche auch im Laufe des 18. Jahrhunderts weiterhin einen starken Einfluss auf das Wesen der sozio-politischen Dynamik der britischen Gesellschaft aus.

Und doch erwies sich Darwin als intellektuell ehrlich und mutig genug, sein poetisches Talent für die Zwecke der Aufklärung zu nutzen und sich dabei über die Konventionen des Anthropozentrismus hinwegzusetzen. Besonders interessant ist in diesem Zusammenhang die Tatsache, dass er dies mit dem Mittel tat, Pflanzen mit eindeutig anthropozentrischen psychologischen Merkmalen auszustatten – so ironisch das auch klingen mag.

In The Botanic Garden; a Poem in Two Parts (Der botanische Garten; ein Gedicht in zwei Teilen) werden Blumen als solche dargestellt, die eine Vielzahl unterschiedlicher Emotionen erleben können:

Während Erythrina über ihrer zarten Blume

Biegt alle ihre Blätter und trotzt der Schwüle

Stunde;-

Schild, wenn der kalte Hesper sein taufrisches Licht ausstrahlt,

Mimosas sanfte Empfindungen aus der Nacht.7

So können Pflanzen in Darwins Gedicht zwar formal als Schöpfungen Gottes bezeichnet werden, aber keinesfalls als eine Art Ware Gottes. Genau wie bei den Menschen scheinen die Pflanzen in diesem Gedicht ein Eigenleben zu haben.

Und obwohl es in The Botanic Garden; a Poem in Two Parts nicht um die Förderung des Evolutionskonzepts geht, kommt der Leser durch die Beschäftigung mit der Sexualität der Pflanzen zu der Vermutung, dass es dialektisch vorgegebene Verbindungen zwischen Flora und Fauna gibt. Es ist daher nicht übertrieben, wenn wir behaupten, dass Charles Darwins Evolutionstheorie teilweise auf den Erkenntnissen seines Großvaters über die biologischen Gemeinsamkeiten zwischen fast allen Lebensformen beruht.

Die Ironie liegt in der Tatsache, dass sowohl: Erasmus und Charles’ Einsichtsfähigkeit in Sachen Biologie im Wesentlichen Lamarckscher Natur zu sein scheint. Wie Barlow es formuliert hatte: “Wenn wir die Errungenschaften und Eigenschaften seiner (Charles Darwins) Vorfahren und Nachkommen untersuchen, erscheint der reichhaltige Geist von Erasmus als ein riesiges Familienaggregat”.8

Das Beispiel von Erasmus Darwin zeigt, dass im 18. Jahrhundert der Prozess der Befreiung der westlichen empirischen Wissenschaften aus der christlichen Gefangenschaft die bedeutendsten Intellektuellen der Epoche in die Lage versetzte, so gut wie alle kreativen Techniken anzuwenden und gleichzeitig wissenschaftliche Konzepte zu popularisieren.

Die Legitimität eines früheren Vorschlags kann auch im Hinblick auf einen der berühmtesten Ornithologen des 19. Jahrhunderts, John Gould (1804 – 1881), untersucht werden. Wie viele intellektuell fortgeschrittene Wissenschaftsenthusiasten seiner Zeit interessierte sich auch Gould für eine Reihe wissenschaftlicher Aktivitäten. Zeitgenossen hielten Gould für einen Fachmann auf den Gebieten der Taxidermie, der Gartenarbeit, der Schifffahrt und der Zoologie. Dennoch war es vor allem seine Liebe zu Vögeln, die es Gould nicht nur ermöglichte, seinen Ruhm als Ornithologe zu sichern, sondern auch dazu beizutragen, dass Charles Darwin das Konzept der natürlichen Selektion entwarf.

Laut Pycior: “Darwin wurde als ‘ehrlich verblüfft’ beschrieben, als Gould ihm sagte, dass die Galapagosfinken eine besondere Gruppe von dreizehn Arten seien, die alle eng mit einem südamerikanischen Finken verwandt seien, dass die Galapagos-Spottdrosseln zu drei verschiedenen Arten von verschiedenen Inseln gehörten und dass vierundzwanzig von sechsundzwanzig Landvögeln von verschiedenen Arten stammten, die nirgendwo sonst auf der Welt gefunden wurden”.9

Heutzutage erinnert man sich an Gould vor allem wegen seiner Bücher mit lithografischen Drucken The Birds of Australia und The Mammals of Australia, die aus wissenschaftlicher und künstlerischer Sicht gleichermaßen gelobt wurden. Im Jahr 1838 reisten Gould und seine Frau Elizabeth, die sich als unentbehrliche Helferin ihres Mannes erwies, nach Australien, um Exemplare für künftige Lithografien zu sammeln.

Nachdem sie mehr als zwei Jahre dort verbracht und das Land ausgiebig bereist hatten, legten John und Elizabeth Beschreibungen von 681 Vogelarten vor, von denen 328 bisher unbekannt waren. Nach seiner Rückkehr nach Großbritannien im Jahr 1840 brauchte Gould weitere acht Jahre, um genügend Abonnements für die Veröffentlichung des Buches (The Birds of Australia) zu gewinnen.

Die Abonnenten haben ihre Entscheidung, Gould bei der Veröffentlichung seines Buches zu unterstützen, jedoch nie bereut, denn sie haben nicht nur ein ästhetisches Vergnügen erlebt, als sie die wunderschön reproduzierten und absolut realistischen Bilder der australischen Vögel sahen, sondern konnten sich auch darüber informieren, wie diese Vögel überhaupt entstanden sind. In der Einleitung zu The Birds of Australia schlug Gould vor, dass: “Geologische Forschungen über die Struktur der Erde zeigen, dass eine Abfolge von physikalischen Veränderungen ihre Oberfläche von der frühesten Zeit bis in die heutige Zeit verändert hat und dass diese Veränderungen mit Variationen in den Phasen des tierischen und pflanzlichen Lebens einhergingen”.

10 Der klar definierte evolutionäre Klang dieser Aussage ist ziemlich offensichtlich. Daher ist es nicht sonderlich verwunderlich, dass Goulds Buch nicht nur das Umweltbewusstsein der Leser anregte, sondern sie auch ermutigte, eine Reihe von Umweltthemen durch die Brille der Wissenschaft zu betrachten – und ihnen damit im intellektuellen Sinne des Wortes einen großen Nutzen brachte.

Die volle Eignung der Verwendung von Lithographien als Methode, die Menschen zum ökologischen Denken anzuregen, wurde auch von Ernst Haeckel (1834 – 1919), dem wohl bedeutendsten deutschen Naturphilosophen aller Zeiten, bewiesen. Nach einer Begegnung mit Darwin und umfangreichen Forschungen darüber, was als Leitprinzip der Evolution anzusehen ist, definierte Haeckel dieses Prinzip als die ständig zunehmende Komplexität organischer Formen, ohne dass irgendwelche “göttlichen Kräfte” daran beteiligt sind.

Wie Gliboff feststellte: “Haeckels (evolutionäres) System schloss Teleologie, göttliche Vorsehung und jeglichen speziellen biologischen Determinismus ausdrücklich aus”.11 Dies hinderte Haeckel jedoch nicht daran, den Evolutionsprozess mit im Wesentlichen quasi-religiösen Begriffen zu bezeichnen, was sich später in Haeckels Formulierung des Begriffs Monismus niederschlug, den er als “Naturreligion” definierte und der an intellektuell fortgeschrittene, aber idealistisch eingestellte Atheisten appellieren sollte.

Nach Holt: “Haeckel benutzte den Begriff ‘Naturreligion’ in einem doppelten Sinne: als deistisches Gegenstück zur ‘geoffenbarten’ Religion und als allgemeiner Begriff, der eine verehrende Haltung gegenüber den ‘Wundern’ der Natur beschreibt”.12 Offensichtlich konnte Haeckel, der selbst ein extremer Idealist war, nicht umhin, die Natur als ‘Gott im Werden’ zu bewundern, da seiner Meinung nach der Zweck der immer komplexer werdenden anorganischen und organischen Formen schließlich zur vorbestimmten evolutionären Entstehung von Arten von Halbgöttern führen wird.

Schon ein kurzer Blick in Haeckels Buch mit lithografischen und autotypischen Drucken Kunstformen der Natur gibt uns Aufschluss darüber, was die eigentliche Motivation hinter seiner Konzeption des Monismus war. Wie aus diesem Buch hervorgeht, betrachtete Haeckel die auffallende Symmetrie selbst der primitivsten Organismen nicht nur als göttlich, und zwar im evolutionären und nicht im theistischen Sinne dieses Wortes, sondern als die eigentliche Quelle der künstlerischen Inspirationen des Menschen: “Ernst Haeckel hat schon vor langer Zeit festgestellt, dass alle künstlerischen Formen von natürlichen Formen abgeleitet sind.

Dies gilt für die Struktur, die Säulen, die Dekoration von Gebäuden, die Rolle der ‘Wiederholung’ in einem stilistischen Muster usw.”.13 Diese Idee von Haeckel war wirklich innovativ, denn vor ihm wurde die Begabung des Menschen für ästhetische Finessen als Beweis dafür angesehen, dass die Spezies Homo Sapiens durch einen bewussten Schöpfungsakt seitens eines Stammesgottes entstanden ist und nicht als Ergebnis einer kontinuierlichen evolutionären Entwicklung der Affen.

In Kunstformen der Natur hatte Haeckel jedoch gezeigt, dass die symmetrische Komplexität von Viren und Bakterien zwar göttlich inspiriert zu sein scheint, was voraussetzen könnte, dass diese Organismen “erschaffen” wurden, dass aber gerade die blinden Transmutationen, die im Laufe der Jahrmillionen immer wieder auf die Genome der Organismen eingewirkt haben, letztlich die Ursache für ihre beobachtbare Symmetrie sind.

Und angesichts der Tatsache, dass der Mensch organische Symmetrie als ästhetisch ansprechend empfindet14 , wäre es nur logisch zu schlussfolgern, dass sie, genau wie Haeckels Radiolarien, nichts anderes als ein Produkt der Evolution sind: “Die ursprünglichen Prinzipien der ästhetischen Beurteilung sind in die Formen der natürlichen Welt eingebettet, wie sie von unseren Sinnen bewusst oder unbewusst gefunden und daraus abstrahiert werden”.15

Die Tatsache, dass auch heute noch Bücher, die der breiten Öffentlichkeit das Konzept der Evolution nahe bringen sollen, in der Regel bunte Illustrationen von bereits ausgestorbenen Tieren enthalten, bestätigt die volle Angemessenheit der Verwendung einer Vielzahl von kreativen Techniken, während gleichzeitig der Begriff Umweltbewusstsein gefördert wird.

Wie bereits erwähnt, hat die christliche Kirche im Laufe der Geschichte nie aufgehört, sich jenen wissenschaftlichen Auffassungen zu widersetzen, die die Gültigkeit ihrer anthropozentrischen Dogmen in Frage stellten. Dies erklärt teilweise, warum Europa vor Beginn der industriellen Revolution am Rande einer Umweltkatastrophe stand. Zum Beispiel gab es Ende des 18. Jahrhunderts in Europa praktisch keine Wälder mehr – fast alle Bäume waren für den Bau von Schiffen gefällt worden.16

Das Fehlen von Abwasserkanälen verwandelte selbst die größten Städte Europas in stinkende Klohäuschen, in denen die Bewohner ihre Abfälle auf eine Art und Weise entsorgten, wie es die Bürger in den Ländern der Dritten Welt heute tun. Im Laufe der Zeit erkannten jedoch immer mehr europäische Intellektuelle, dass die anthropozentrische Philosophie, die in krassem Gegensatz zu den objektiv existierenden Naturgesetzen stand, kontraproduktiv war.

Einer dieser Intellektuellen war Alexander von Humboldt (1769 – 1859) – ein enzyklopädisch gebildeter deutscher Naturforscher, Philosoph, Geograf, Geologe, Botaniker, Zoologe und Meteorologe. Im Laufe seines Lebens verspürte Humboldt unablässig den Drang, unerforschte Gebiete zu erkunden, lebensverbessernde Geräte zu erfinden und die Menschen zu einem respektvollen Umgang mit der Natur zu ermutigen.

Es ist völlig unmöglich, den vollen Umfang von Humboldts Beitrag zur westlichen Wissenschaft aufzuzeigen. Während seiner fünfjährigen Reise nach Südamerika (1799-1804), die heute gemeinhin als “zweite Entdeckung Amerikas” bezeichnet wird, sammelte Humboldt beispielsweise allein 4500 Pflanzenexemplare, erforschte bisher unbekannte Teile des Orinoco und des Amazonas und führte eine Reihe von astronomischen Experimenten durch, die die genaue geografische Lage der zahlreichen Städte und Dörfer des Kontinents ergaben.

Dennoch ist es nicht allein die schiere Anzahl von Humboldts wissenschaftlichen Beiträgen, die sein Vermächtnis in Erinnerung hält. Als ein für seine Zeit äußerst aufgeschlossener Mensch gelang es Humboldt in seinem Buch Aspekte der Natur in verschiedenen Ländern und verschiedenen Klimaten; mit wissenschaftlichen Erläuterungen auch, die Leser davon zu überzeugen, ihren christlich geprägten Glauben an eine unveränderliche Natur und die Überlegenheit des Menschen gegenüber anderen Formen organischen Lebens aufzugeben, der auf der eindeutig tribalistischen Annahme beruhte, dass “Gott den Menschen unter seinen anderen Schöpfungen bevorzugt”.

Schon im Vorwort seines Buches formulierte Humboldt die Beweggründe für dessen Veröffentlichung mit großer Klarheit: “In dem ganzen Werk habe ich versucht, den unablässigen Einfluss der äußeren Natur auf die Gefühle, die sittlichen Anlagen und die Schicksale des Menschen aufzuzeigen”.17 Es ist daher nicht verwunderlich, dass viele zeitgenössische Autoren Humboldts ökologische Fortschrittlichkeit als einen seiner charakteristischsten psychologischen Züge hervorheben.

Nach Sachs: “Humboldt stand abseits der Natur, um ihr geheimnisvolles Wirken zu beobachten, aber auch um sich selbst in ihr Reich einzuschließen. Er hatte ein fast postmodernes Bewusstsein dafür, dass Natur und Kultur untrennbar miteinander verbunden sind, aber er empfand auch einen tiefen Respekt vor der Andersartigkeit der Natur”.18

Das Beispiel Humboldts beweist, dass es nur eine Frage der Zeit ist, bis sich die anthropozentrischen Ängste eines Menschen, der sich der Erforschung der Natur widmet, deutlich abschwächen. Offenbar kann man, wenn man über einen längeren Zeitraum in engem Kontakt mit der natürlichen Umgebung bleibt, nicht umhin, die Werke der Natur als solche zu bewundern, die den eigentlichen Geist der Göttlichkeit ausstrahlen.

Wie einst Humboldt war auch John James Audubon (1785 -1851) ein Mann mit vielen Talenten. Schließlich hatte sich Audubon in seinen frühen Jahren als fleißiger Handwerker, Schreiner, Maler und Reisender bewährt. Dennoch war es vor allem seine Faszination für die amerikanische Tierwelt (insbesondere für Vögel), die Audubon zu einer großen Persönlichkeit machte und ihm einen Platz auf dem Podest der großen Amerikaner sicherte.

Die Biografie des berühmtesten amerikanischen Ornithologen lässt kaum Zweifel daran, dass seine Liebe zu den Vögeln im Laufe der Zeit immer stärker wurde. Dies war der Grund dafür, dass Audubon in der Mitte seines Lebens, als er sich in einer akuten finanziellen Notlage befand, dennoch beschloss, alle anderen Tätigkeiten aufzugeben, um sich dem zu widmen, was er als den eigentlichen Zweck seines Lebens ansah – die Zusammenstellung des vollständigen illustrierten Katalogs der Vögel Amerikas The Birds of America.

Und obwohl Audubon viel Mühe hatte, Abonnements für sein noch zu veröffentlichendes Buch mit handkolorierten Stichen der Vögel zu bekommen, gelang es ihm dennoch. Wie so oft bei den Emanationen des westlichen Einfallsreichtums machte die schiere Qualität von Audubons Drucken den Mangel an Quantität wett.

Auch wenn man heute davon ausgeht, dass nicht mehr als zweihundert Exemplare von “The Birds of America” hergestellt wurden, kann der wissenschaftliche und ästhetische Wert eines jeden Exemplars kaum überschätzt werden. Wie Rourke und MacDonald feststellten: “Es wurden nicht mehr als zweihundert vollständige Exemplare der ‘Vögel’ veröffentlicht; aber bei all den Veränderungen, Katastrophen und Unterbrechungen im Laufe dieser Jahre (1827-1838) war dies eine fast wundersame Leistung”.19

Zum Teil war es Audubons unerschütterlichem Glauben an die Wohltätigkeit seines Unternehmens zu verdanken, dass er sein Hauptziel im Leben erreichen konnte. Dennoch hat Audubons The Birds of America nicht nur einen ästhetischen, sondern auch einen philosophischen Aspekt. Da dieses Buch, ebenso wie Goulds The Birds of Australia, mit Kommentaren des Autors versehen ist, kann kaum ein Zweifel daran bestehen, dass eines der Hauptziele seiner Veröffentlichung war.

Audubon wollte den Lesern den Geist des Umweltbewusstseins vermitteln, was den Konventionen der jüdisch-christlichen Moral widersprach, die das Wesen des westlichen Lebens im frühen 19: “Audubon lud seine Leser oft in seine Naturgeschichte ein, indem er das Verhalten von Vögeln und anderen Tieren dramatisierte und anthropomorphisierte.

Typischerweise zog er aus seinen Darstellungen der natürlichen Welt auch eine moralische Lehre”.20 Im Gegensatz zu vielen heuchlerischen Prominenten von heute, die sich durch die Teilnahme an “Rettet die Wale”- oder “Umarmt die Bäume”-Kampagnen ihre ständige Popularität sichern wollen, ging es Audubon nie darum, die Jagd selbst zu delegitimieren. Schließlich war es gerade die Jagd, die in vielen Fällen die einzige Quelle für Audubons Niedergang war.

Dies minderte jedoch nicht die Stärke seiner Entschlossenheit, eine respektvolle Haltung gegenüber der Tierwelt zu popularisieren, was erklärt, warum das Thema der Erhaltung der Natur nicht nur in The Birds of America, sondern auch in einer Reihe seiner veröffentlichten Reiseberichte vorherrschend erscheint. Dies ist der Grund, warum Audubon heute als einer der Väter der amerikanischen Umweltbewegung gilt.

Doch erst mit der Veröffentlichung von Charles Darwins “On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favored Races in the Struggle for Life” (Über die Entstehung der Arten durch natürliche Auslese oder die Erhaltung der begünstigten Rassen im Kampf ums Leben) im Jahr 1859 wurde die Prämisse des auf der westlichen Religion basierenden Anthropozentrismus so weit untergraben, dass heute nur noch unwissende Bibelfritzen ernsthaft an seine Richtigkeit glauben können.

Die historische Bedeutung von Die Entstehung der Arten kann aufgrund der schieren Universalität der darin enthaltenen Ideen einfach nicht unterschätzt werden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Darwins Buch nicht nur die Biologie, sondern auch die Philosophie und die Politikwissenschaft revolutioniert hat. Wie Dawkins feststellte: “Lebende Organismen hatten über dreitausend Millionen Jahre lang auf der Erde existiert, ohne jemals zu wissen, warum, bevor einem von ihnen endlich die Wahrheit dämmerte.

Sein Name war Charles Darwin”.21 Dies wiederum erklärt die völlige Feindseligkeit der christlichen “Lämmer Gottes”, die auch heute noch ihre Haltung gegenüber dem Namen Charles Darwin bestimmt. Der Grund dafür ist einfach: Darwins Theorie zeigt nicht nur die biologischen Mechanismen der Evolution auf, sondern entlarvt auch die religiösen Berufsmoralisten als Sozialschmarotzer, die sich intellektuell nicht mehr weiterentwickelt haben und daher die Last der Menschheit darstellen.22

Seit Darwin sein revolutionäres Buch veröffentlicht hat, wird die Religion immer versuchen, ihre überholten Vorstellungen an die Wissenschaft anzupassen und nicht umgekehrt, wie es in der Zeit des finsteren Mittelalters der Fall war. Darwin konnte beweisen, dass der eigentliche Antrieb für die fantastische Vielfalt der verschiedenen Lebensformen ein fortlaufender Prozess der natürlichen Selektion ist:

“Man kann metaphorisch sagen, dass die natürliche Auslese täglich und stündlich auf der ganzen Welt jede noch so kleine Veränderung prüft, das Schlechte verwirft und das Gute bewahrt und addiert, still und unmerklich arbeitet, wann und wo immer sich eine Gelegenheit bietet”.23

Nach Darwin ist es die Tatsache, dass einige Arten in der Lage waren, den Vorteil zu nutzen, ständig von spontanen Mutationen beeinflusst zu werden, die es ihnen ermöglichten, ihr biologisches Überleben zu sichern – daher ihre scheinbar “entworfene” Komplexität: “Dank Darwin ist es nicht mehr wahr, zu sagen, dass nichts, was wir kennen, entworfen aussieht, wenn es nicht entworfen ist.

Die Evolution durch natürliche Auslese bringt ein ausgezeichnetes Simulakrum des Designs hervor, das erstaunliche Höhen an Komplexität und Eleganz erreicht”.24 Während seiner Reise auf der H.M.S. Beagle beobachtete Darwin immer wieder auffällige Variationen im Erscheinungsbild von Vertretern einzelner Unterarten, wie z. B. der Galápagos-Schildkröte. Doch erst als Darwin bei der Klassifizierung von Bramblingsvögeln (Fringilla montifringilla) große Anstrengungen unternommen hatte, dämmerte ihm, dass die Abweichungen im Aussehen dieser Vögel direkt mit den Besonderheiten der Umgebung zusammenhängen.

Dies wiederum erlaubte Darwin die Schlussfolgerung, dass der Begriff der biologischen Vielfalt selbst einen funktionalen Sinn hat und dass wir sie nicht einfach als Folge des uralten Wunsches Gottes betrachten können, Adam und Eva zu gefallen. Die Folgen dieser Entdeckung Darwins liegen auf der Hand: Die anthropozentrischen Ängste der Menschen, die in den monotheistischen Weltreligionen sublimiert werden, sind nichts anderes als die Überbleibsel ihrer tiefsitzenden psychologischen Bestialität.

So paradox es auch klingen mag – damit wir unseren inneren “Affen” überwinden können, müssen wir die Tatsache anerkennen, dass wir uns in erster Linie aus Affen entwickelt haben. Darüber hinaus müssen wir auch die Tatsache anerkennen, dass die Spezies des Homo Sapiens nicht das Endprodukt der Evolution ist. Wie es Nietzsche prophezeite: “Was ist der Affe für den Menschen? Eine Lachnummer oder eine schmerzliche Peinlichkeit.

Und genau so wird der Mensch für den Übermenschen sein – eine Lachnummer oder eine peinliche Peinlichkeit”.25 Daher ist es durchaus erklärlich, warum gerade in den hochgradig säkularisierten westlichen Ländern, in denen die Bürger eine saubere natürliche Umwelt und den höchsten Lebensstandard der Welt genießen können26 , der Wert des menschlichen Lebens in den hochgradig “spirituellen”, aber schmutzigen Ländern der Dritten Welt schon immer äußerst gering war und auch weiterhin sein wird.

Offensichtlich ist es der religiös begründete Anthropozentrismus, der die Menschen daran hindert, im vollen Sinne des Wortes Menschen zu werden, was wiederum ihr Umweltbewusstsein untergräbt. Das bedeutet, dass eine Niederlage der westlichen Zivilisation in der gegenwärtigen Konfrontation mit der muslimischen Welt auch negative Auswirkungen auf die natürliche Umwelt des Planeten haben wird – wie die Geschichte zeigt, halten anthropozentrisch gesinnte religiöse Menschen es nicht für falsch, in ihrem Dreck zu leben.

Eine der wichtigsten Voraussetzungen für das anhaltende Wohlergehen der westlichen Gesellschaften ist die Tatsache, dass sich viele gebürtige Weiße trotz der Unterdrückung durch die politische Korrektheit, deren Ideologen die westlichen Länder in primär sozialistische Wohlfahrtsstaaten verwandeln wollen, weiterhin zum Wert des Individualismus bekennen.

Der Grund dafür liegt auf der Hand: Der angeborene Sinn der Menschen für existenziellen Individualismus ist der Motor für das reibungslose Funktionieren der freien Marktwirtschaft. Das ordnungsgemäße Funktionieren einer solchen Wirtschaft wiederum schafft “Mehrwert”, der dem wissenschaftlichen Fortschritt zusätzlichen Schwung verleiht. Und wie wir bereits erwähnt haben – je fortschrittlicher eine Gesellschaft technologisch ist, desto weniger braucht sie natürliche Ressourcen, um die physische Existenz ihrer Mitglieder zu sichern.27

Das bedeutet, dass sich die Konzepte der individuellen Freiheit und der Umweltfreundlichkeit organisch aus einander ableiten. Daher ist es nicht sonderlich überraschend, dass die Werke von Henry David Thoreau (1817-1862), in denen er für die Werte des Individualismus wirbt, einen stark ausgeprägten ökologischen Klang haben. Offensichtlich wusste er, dass die Regierung eine eher bescheidene Rolle dabei spielte, die Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass die USA zum größten Land der Welt wurden.

Wie er in einem seiner bekanntesten Essays über die Pflicht zum zivilen Ungehorsam darlegte, war es nämlich die Fähigkeit der amerikanischen Bürger, ihren angeborenen Sinn für existenziellen Idealismus auf sozial produktive Weise zu erkunden, die dazu führte, dass Amerika zu nichts Geringerem als einem Paradies auf Erden wurde: “Der dem amerikanischen Volk innewohnende Charakter hat alles getan, was erreicht worden ist; und er hätte noch etwas mehr getan, wenn die Regierung ihm nicht manchmal in die Quere gekommen wäre”.28

Es versteht sich von selbst, dass eine solche Idee Thoreaus nicht nur mit der protestantischen Überzeugung unvereinbar ist, dass allein die Exposition gegenüber “Gottes Segen” das Wohlergehen einer bestimmten Gesellschaft sicherstellt, sondern auch mit dem zentralen Dogma der politischen Korrektheit, das auf dem irrationalen Glauben an die Gleichheit der Menschen beruht, unabhängig von den Besonderheiten ihrer physiologischen/genetischen Konstitution.

Schließlich ist es für die intellektuell aufrichtigen Biologen, Psychologen und Soziologen von heute kein Geheimnis, dass das Wesen der psychologischen Eigenschaften der Menschen sowie ihre unterschiedliche Fähigkeit, mit abstrakten Kategorien zu operieren, die durch den Grad ihres intellektuellen Quotienten (I.Q.) definiert wird, eher genetisch als sozial vorbestimmt ist.29

Es ist daher nicht übertrieben, wenn wir behaupten, dass sich die Ideen von Henry Thoreau, ebenso wie die anti-anthropozentrischen Ideen von Galileo Galilei und Giordano Bruno, als etwas zu fortschrittlich für ihre Zeit erwiesen haben, was teilweise Thoreaus Neigung zum sozialen Rückzug erklärt.

Dies untergräbt jedoch nicht die Gültigkeit dieser Ideen, da sie vollständig mit der Darwinschen Evolutionstheorie übereinstimmen – das Ausmaß der Umweltfreundlichkeit der Menschen steht in einem proportionalen Verhältnis zum Ausmaß ihrer existenziellen Komplexität/ihres evolutionären Wertes, was wiederum durch das Ausmaß ihrer Neigung, sich zu den Werten des Individualismus, Säkularismus und Kosmopolitismus zu bekennen, widergespiegelt wird.

Die Gültigkeit einer früheren Aussage lässt sich anhand der Biografien und Werke zweier anderer berühmter amerikanischer Naturforscher – John Muir (1838-1914) und John Burroughs (1837-1921) – untersuchen. Trotz der Tatsache, dass Muir im Laufe seiner frühen Jahre immer wieder einer religiösen Gehirnwäsche seitens seines Vaters ausgesetzt war.

Nachdem er das Erwachsenenalter erreicht und einige Jahre im Yosemite Valley gelebt hatte, wandelte er seine christlichen Überzeugungen in eine Art heidnischen Pantheismus um, der die unpersönliche Natur des Seins als den eigentlichen “Gott” betrachtet. Wie Leighly richtig bemerkt hat: “Sein (Muirs) ‘Theismus’ war dem Pantheismus sehr nahe. Der Gott, dessen Namen er häufig verwendet, ist keiner, der in irgendeiner dogmatischen Theologie einen Platz finden würde”.30

Darüber hinaus hielt es Muir, der weiterhin ein sehr idealistischer Mensch blieb, für seine Pflicht, die Heiligkeit der Natur zu popularisieren, wann immer sich die Gelegenheit bot. Dies erklärt, warum das Thema der pantheistischen Göttlichkeit den semantischen Inhalt der meisten seiner veröffentlichten Werke bestimmt. In A Thousand-Mile Walk to the Gulf stellt Muir zum Beispiel eine nachdenklich stimmende rhetorische Frage: “Warum sollte der Mensch sich selbst als mehr als einen kleinen Teil der einen großen Einheit der Schöpfung betrachten?

Das Universum wäre unvollständig ohne den Menschen; aber es wäre auch unvollständig ohne die kleinste transmikroskopische Kreatur, die jenseits unserer eingebildeten Augen und unseres Wissens wohnt”.31 Und angesichts der Tatsache, dass Muir zu Lebzeiten als einer der einflussreichsten amerikanischen Autoren galt, ist es nicht völlig überraschend, dass es ihm tatsächlich gelang, viele Bürger davon zu überzeugen, die Schönheit der Natur durch die Brille des “Bewahrens” und nicht durch die Brille des “Erhaltens” zu beurteilen.

Im Wesentlichen lässt sich dieselbe These anwenden, wenn es darum geht, den Beitrag von John Burroughs (1837-1921) zu erörtern, der dazu beigetragen hat, dass mehr und mehr Amerikaner Umweltbewusstsein als integralen Bestandteil ihrer Existenzweise annehmen.

Denn wie einst Muir wurde auch Burroughs nicht müde, die Werke der Natur als solche zu entlarven, die den Geist der wahren Göttlichkeit ausstrahlen: “Wir benutzen das Wort Natur heute so, wie unsere Väter das Wort Gott benutzt haben, und ich nehme an, dass wir dahinter die Kraft meinen, die überall gegenwärtig und aktiv ist und in deren Schoß das sichtbare Universum gehalten und genährt wird”.32

Und das wichtigste Merkmal eines solchen Geistes ist die Tatsache, dass er mit der Vorstellung eines religiösen Moralismus begrifflich unvereinbar ist: “Die Natur lehrt mehr, als sie predigt. Es gibt keine Predigten in Steinen. Es ist leichter, einen Funken aus einem Stein herauszuholen als eine Moral”.33 Die schiere Fortschrittlichkeit von Burroughs’ Umweltethik wurde erst in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts deutlich, verbunden mit dem rapiden Rückgang des Einflusses des Christentums.

Die Tatsache, dass in denselben Jahrzehnten in den westlichen Ländern “grüne” politische Parteien begannen, das Wesen des gesellschaftspolitischen Diskurses mitzubestimmen, lässt vermuten, dass die Bemühungen der bereits erwähnten Naturschützer, das Umweltbewusstsein der Menschen zu stärken, nicht umsonst gewesen sind.

Wie wir in der Einleitung dargelegt haben, gibt es gute Gründe für die Annahme, dass es kein Zufall war, dass es immer intellektuell und spirituell befreite Westler waren, die sich für die Erhaltung der natürlichen Umwelt einsetzten. Das Wesen der historischen Dialektik, die durch die Evolutionsgesetze definiert ist, schuf die objektiven Voraussetzungen für diese Entwicklung.

Wir sind der Meinung, dass die zuvor durchgeführte Analyse der Gründe für die Fähigkeit der prominentesten anglo-deutschen Umweltenthusiasten, das Umweltbewusstsein der Menschen zu fördern, indem sie die methodische Falschheit der anthropozentrischen Sichtweise auf die Natur entlarven, voll und ganz mit der ursprünglichen These des Papiers übereinstimmt.

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Fußnoten

1 Azuka Dike, ‘Environmental Problems in Third World Cities: A Nigerian Example”, Aktuelle Anthropologie, 26/4 (1985), 503.

2 Joel Mokyr, “Technological Progress and the Decline of European Mortality”, The American Economic Review, 83/2 (1993), 325.

3 Andrew Keitt, “Religious Enthusiasm, the Spanish Inquisition, and the Disenchantment of the World”, Journal of the History of Ideas, 65/2 (2004), 233.

4 Arthur Melzer, “The Origin of the Counter-Enlightenment: Rousseau and the New Religion of Sincerity”, The American Political Science Review, 90/2 (1996), 350.

5 E. Darwin, Botanic Garden, a Poem, in Two Parts; Containing the Economy of Vegetation and The Loves of Plants, with Philosophical Notes (London: Jones & Company, 1825), 23.

6 E. Reed, From Soul to Mind: The Emergence of Psychology from Erasmus Darwin to William James (New Haven: Yale University Press, 1997), 15.

7 Darwin. Op. Cit. 66.

8 Nora Barlow, “Erasmus Darwin, F.R.S. (1731-1802)”, Notes and Records of the Royal Society of London, 14/1 (1959), 85.

9 H. Pycior, Creative Couples in the Sciences (New Brunswick, N.J: Rutgers University Press, 1996), 89.

10 J. Gould, The Birds of Australia: in Seven Volumes (London: Richard and John Taylor, 1848), 28.

11 S. Gliboff, H.G. Bronn, Ernst Haeckel, and the Origins of German Darwinism: a Study in Translation and Transformation (Cambridge: Mass MIT Press, 2008), 156.

12 Niles Holt, “Ernst Haeckel’s Monistic Religion”, Journal of the History of Ideas, 32/2 (1971), 270.

13 Max Rieser, “Drei Prinzipien der natürlichen Schönheit”, The Journal of Philosophy, 53/11 (1956), 355.

14 Harold McWhinnie, “A Biological Basis for the Golden Section in Art and Design”, Leonardo, 22/1 (1989), 61.

15 Reiser, Op. Cit. 356.

16 Nicholas Kyriazis, “Seemacht und sozioökonomischer Wandel”, Theorie und Gesellschaft, 35/1 (2006), 75.

17 A. Humboldt. Aspects of Nature in Different Lands and Different Climates; with Scientific Elucidations (London: Longman, Brown, Green & Longmans, 1849), ix.

18 Aaron Sachs, “Der ultimative ‘Andere’: Post-Colonialism and Alexander Von Humboldt’s Ecological Relationship with Nature”, Geschichte und Theorie, 42/4 (2003), 119.

19 C. Rourke & J. MacDonald, Audubon (New York: Harcourt Brace and Company, 1936), 284.

20 P. Murphy,T. Gifford & K. Yamazato, Literatur der Natur: An International Sourcebook (Chicago: Fitzroy Dearborn, 1998), 172.

21 R. Dawkins, Das egoistische Gen (Oxford: Oxford University Press, 1976), 3.

22 R. Dawkins. The Blind Watchmaker (London: Longmans, 1986), 13.

23 C. Darwin, On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favored Races in the Struggle for Life (Oxford: Oxford University Press, [1859]1996), 70.

24 R. Dawkins, The God Delusion (London: Bantam Press, 2006), 79.

25 F. Nietzsche, Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und keinen (New York: Algora Publishing, [1891] 2003), 75.

26 K.. Dobbelaere, Säkularisierung: Eine Analyse auf drei Ebenen (Berlin: Peter Lang, 2004), 167.

27 Christopher Hoag, “The Atlantic Telegraph Cable and Capital Market Information Flows”, The Journal of Economic History 66/2 (2006), 350.

28 H. Thoreau, Über die Pflicht zum zivilen Ungehorsam, FeedBooks.Com [Webseite] (2007).

29 R. Lynn & T. Vanhanen, IQ and the Wealth of Nations (Westport: Greenwood Publishing Group, 2002), 63.

30 John Leighly, “John Muir’s Image of the West”, Annals of the Association of American Geographers, 48/4 (1958), 312.

31 J. Muir. A Thousand-Mile Walk to the Gulf (Boston: Houghton Mifflin, 1916), 139.

32 J. Burroughs. Das Evangelium der Natur, ReadBookOnline.Net [web page] (2011).

33 Ebd., 2011.