Einführung
Die Ausbreitung des Buddhismus in China ist ein kontroverses Thema, das mehr als eine Frage über seine Verbreitung, Akzeptanz und Assimilation aufwirft. Der Buddhismus kam während der Han-Dynastie nach China, wahrscheinlich über die alten asiatischen Seidenstraßen zwischen dem ersten Jahrhundert v. Chr. und dem ersten Jahrhundert u. Z. Die Übertragung der buddhistischen Lehre verlief nicht linear, und die Gründe für ihren Erfolg sind nicht immer klar und vorhersehbar.
Nach einem kurzen Überblick über den Buddhismus in China, von seiner Einführung bis zur kommunistischen Machtübernahme im 20. Jahrhundert, bietet dieser Beitrag einige Einblicke in die Verbreitung und Bedeutung der buddhistischen Lehre innerhalb der chinesischen Gesellschaft. Im Mittelpunkt steht dabei die Frage, wie multikulturelle Faktoren, darunter ein anfängliches falsches Verständnis der Lehre und raffinierte Übersetzungen der buddhistischen Texte, dazu beigetragen haben, dass der Buddhismus zu einer der wichtigsten chinesischen Religionen wurde.
Verbreitung und Sinifizierung des Buddhismus in China
Die zeitgenössische offizielle chinesische Geschichtsschreibung versuchte, die Verbreitung des Buddhismus am Han-Hof durch mythische und wundersame Erzählungen zu belegen. Die berühmteste Episode war der Traum des Kaisers Ming von einem goldenen Buddha, der im Jahr 64 n. Chr. über seinen Palast flog. Der Traum sollte jedoch nicht wörtlich genommen, sondern in einen breiteren Kontext eingeordnet werden, in dem sowohl die chinesischen Herrscher als auch die buddhistische Elite versuchten, einer fremden Lehre Legitimität zu verleihen (Sen, 2012). Zurcher (2007) hebt hervor, wie die Einführung des Buddhismus in China zu einem beliebten Thema der apokryphen Literatur wurde, um das Prestige der buddhistischen Mönche zu steigern. Wie im Folgenden erörtert wird, wurden apokryphe Texte zu einem wirkungsvollen Mittel, um den Buddhismus in der chinesischen Umwelt zu verbreiten und zu übernehmen.
Eines der ersten zuverlässigen offiziellen Dokumente stammt aus dem Jahr 65 n. Chr. und bezeugt die Präsenz des Buddhismus im Gebiet nördlich des Huai, in Ost-Henan, Süd-Shandong und Nord-Jiangsu (Zurcher, 2007). Seine größte Blütezeit erlebte der Buddhismus während der T’ang-Dynastie (618-907), und er blühte bis ins dreizehnte Jahrhundert weiter. Als die Kommunisten Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts die Macht übernahmen, war der Buddhismus immer noch die wichtigste Religion in China (Gethin, 1998). Das Gedeihen des chinesischen Buddhismus über diese lange Zeitspanne kann nicht ohne das Verständnis des kulturellen Umfelds der frühmittelalterlichen chinesischen Gesellschaft und der Faktoren und Zusammenhänge, die die Verbreitung des Buddhismus beeinflussten, untersucht werden.
Auch wenn das Dokument aus dem Jahr 65 n. Chr. einen Fixpunkt darstellt, ist es plausibel, dass die buddhistischen Lehren bereits mindestens ein Jahrhundert zuvor in China in Umlauf waren. Der Mangel an Material über die frühe Ausbreitung des Buddhismus in China und das Auftauchen einer würdigen Form des Buddhismus lässt auf eine Reihe von Faktoren schließen, die dazu beitrugen, die ursprüngliche indische Lehre zu filtern, um sie an die chinesische Gesellschaft, an ihre gemeinsamen Glaubensvorstellungen und Gedanken anzupassen.
Der erste Aspekt, der sich auf die Bedeutung des Buddhismus auswirkte, war sprachlicher Natur: Nur wenige Ausländer verfügten über einige Kenntnisse der chinesischen Sprache, und bis zum späten vierten Jahrhundert war das Sanskrit den Chinesen unbekannt (Zurcher, 2007). Diese sprachliche Kluft hatte zwei wesentliche Auswirkungen auf die Verbreitung und Wahrnehmung des Buddhismus. Erstens waren die Übersetzungen kaum verständlich, da viele chinesische Begriffe verwendet wurden, die bereits philosophische Bedeutungen und nichtbuddhistische Assoziationen hatten, was zu einer allgemeinen Fehlinterpretation der ursprünglichen Lehre führte.
Zweitens bedeutete dies eine mehr oder weniger bewusste Auswahl des Originalmaterials auf jene Texte, die mit den bestehenden chinesischen Vorstellungen kongruent waren und sich leicht anpassen ließen. Infolgedessen wurde der kanonische indische buddhistische Korpus nie nach einem kohärenten Plan ins Chinesische übersetzt, und die wichtigste chinesische buddhistische Textsammlung, das Tripitaka, war eher ein Behälter für Übersetzungen von sūtras, ohne eine spezifische Logik oder Chronologie (Gethin, 1998).
Darüber hinaus spiegelte dieses Szenario eine völlige Unkenntnis des kulturellen Milieus wider, in dem der Buddhismus ursprünglich gediehen war, und förderte sogar Missverständnisse und falsche Vorstellungen. So wurde beispielsweise weithin angenommen, dass der Buddha eigentlich Laozi war, der zufällig nach Westen reiste, um die Inder zu bekehren (Eno, 2008). Bei näherer Betrachtung des Korpus der chinesischen buddhistischen Texte fällt auf, dass das Tripitaka viele apokryphe Texte enthält, die nicht zur indischen Tradition gehören.
Als sich der Buddhismus in China zu verbreiten begann, war der Mahāyāna-Kanon noch nicht vollständig entwickelt. Daher spielten apokryphe Werke eine entscheidende Rolle bei der Ausformung der buddhistischen Ideen, die sich in China verbreiteten (Sen, 2012). Übersetzer, Missionare und Mönche schufen eine einheimische buddhistische Lehre, die dazu beitrug, den Buddhismus unter den Menschen zu verbreiten, indem sie ihn in das chinesische Glaubenssystem einordnete und sogar Pilgerstätten schuf. Eines der wichtigsten Beispiele ist die Abhandlung über das Mahāyāna-Erwachen, ein einheimisches chinesisches Werk, das die Entwicklung des chinesischen Buddhismus in mehrfacher Hinsicht stark beeinflusst hat.
Der Text befasst sich mit mehreren grundlegenden Konzepten des Buddhismus in einem innovativen Ansatz, der zeigt, wie die chinesische Lehre in der Lage war, ihre Form und ihren Stil zu ändern, um sich an die neue Umgebung anzupassen. Zu den einflussreichsten Ideen in diesem Werk gehören die letztendliche Realität (Zhen Ru), die zwei Aspekte in einem Geist (er Zhong me und Exin) und die Buddha-Körper (Fischerei) (Aśvaghoṣa, 1967). Insbesondere beinhaltet sie die allen Wesen innewohnende Möglichkeit, Erleuchtung zu erlangen (Tarocco, 2008).
Jahrhundert u. Z. datiert, wurde traditionell Ashvaghosha zugeschrieben, einem indischen buddhistischen Patriarchen aus dem zweiten Jahrhundert u. Z., während die Übersetzung aus dem Sanskrit Paramartha zugeschrieben wurde, einem anderen herausragenden buddhistischen Gelehrten des Mittelalters: Dieser Hintergrund machte den Text zu einem eigenständigen und mächtigen spirituellen Bezugspunkt, der die Gesellschaft beeinflussen konnte (Tarocco, 2008). Die chinesische Kultur wurde jedoch vom Konfuzianismus und Taoismus beherrscht, und es stellt sich unwillkürlich die Frage, wie es dem Buddhismus gelang, die dritte Religion der Nation zu werden.
Als der Buddhismus begann, sich in China zu verbreiten, war der Konfuzianismus die Hauptreligion und regelte die chinesische Gesellschaft durch sein komplexes System von Ritualen und Kanons. Andererseits fand der neue Taoismus Anklang bei einigen der für den Buddhismus typischen Ideen und Meditationen (Gethin, 1998). Außerdem lieferte die buddhistische Lehre eine gewisse philosophische Rechtfertigung für den Status quo der gleichaltrigen Gesellschaft.
So bot der Buddhismus beispielsweise mit dem Konzept des Karma ein theologisches Argument für die starren Klassenunterschiede im mittelalterlichen China (Zurcher, 2007). Die Perioden der größten Verbreitung des Buddhismus fielen mit bestimmten historischen Momenten zusammen, in denen der Konfuzianismus als schwach und unzureichend empfunden wurde, um die Stabilität in der Gesellschaft zu gewährleisten (Sen, 2012). In diesem Kontext war der Buddhismus flexibel und in der Lage, einen Dialog mit anderen Religionen aufzunehmen, während die Verbreitung von Texten, Mönchen und heiligen Pilgerstätten eine solide Basis für das Volk bildete.
Schlussfolgerung
Der Buddhismus wurde zwischen dem ersten Jahrhundert v. Chr. und dem ersten Jahrhundert n. Chr. während der Han-Dynastie in China eingeführt. Seine frühe Verbreitung sollte als eine zufällige Folge von Episoden betrachtet werden, die den Handelsrouten durch Asien folgten. Die mangelnde Kenntnis sowohl des Sanskrit als auch des indischen Umfelds, in dem der Buddhismus zuvor gediehen war, führte zu raffinierten Übersetzungen einiger buddhistischer Texte, ohne dass eine solide Organisation vorlag.
Die Blütezeit der apokryphen Werke schuf jedoch einen einheimischen Korpus signifizierter buddhistischer Lehren, während die Verbreitung von Pilgerstätten die neue Religion im chinesischen Gesellschaftsgefüge verwurzelte. Schließlich führte die Bedeutung dazu, dass der Buddhismus in einen Dialog mit dem Konfuzianismus und dem Taoismus treten und sogar einige ungelöste philosophische Konzepte integrieren konnte.
Referenzen
Aśvaghoṣa (1967). Das Erwachen des Glaubens / Aśvaghosha zugeschrieben; Übersetzt und kommentiert von Yoshito S. Hakeda. (Y. S. Hakeda, Trans.). New York, NY: Columbia University Press. (Das Originalwerk wurde im 6. Jahrhundert n. Chr. veröffentlicht).
Eno, R. (2008). Buddhismus und Buddhismus in China. Web.
Gethin, R. (1998). Die Grundlagen des Buddhismus. Oxford, UK: Oxford University Press.
Sen, T. (2012). Die Verbreitung des Buddhismus in China: Eine erneute Untersuchung der buddhistischen Interaktionen zwischen dem alten Indien und China. China Report, 48(1-2), 11-27. Web.
Tarocco, F. (2008). In der Übersetzung verloren? Die Abhandlung über das Erwachen des Glaubens im Mahayana und ihre modernen Lesarten. Bulletin der SOAS, 71(2), 323-343. Web.
Zurcher, E. (2007). Der buddhistische Eroberungszug nach China. Die Verbreitung und Anpassung des Buddhismus im frühmittelalterlichen China (3. Aufl.). Leiden, Niederlande: Brill.