Der Buddhismus entstand im Nordosten Indiens zu einem unbestimmten Zeitpunkt zwischen dem frühen 4. und dem späten 6. Intensive religiöse Aktivitäten und sozialer Wandel kennzeichneten diese Ära. Zur Zeit Buddhas unterschied sich diese Religion in Bezug auf ihre Lehren und Lebensweise deutlich vom Hinduismus und anderen organisierten Religionen. Die Anhänger dieser Religion lebten ein einsames, meditatives Leben in der Wildnis und kamen nur von Zeit zu Zeit heraus, um Nahrung und Kleidung zu erbetteln. Diese Lebensweise hat sich jedoch im letzten Jahrhundert drastisch verändert. Gegenwärtig wird der Buddhismus von institutionellen und korporativen Merkmalen bestimmt, und dieser Wandel ist auf mehrere Faktoren zurückzuführen. In diesem Beitrag werden die verschiedenen Faktoren erörtert, die zu diesem Wandel in der Organisation des Buddhismus in der heutigen Welt beigetragen haben könnten. Die Kolonisierung buddhistischer Länder durch westliche Mächte und die Globalisierung werden als die beiden Hauptfaktoren genannt, die zu diesem Wandel beigetragen haben.
Buddhismus in der modernen Welt
Das 19. und 20. Jahrhundert brachten für den Buddhismus als religiöse Sekte Herausforderungen und Chancen mit sich, die die Notwendigkeit eines Wandels von einer amorphen und unorganisierten Einheit hin zur Bildung von Institutionen der Leitung und Organisation unterstrichen. Der erste Aspekt war die Kolonisierung durch westliche Mächte und die damit verbundenen kulturellen, wirtschaftlichen, politischen und religiösen Einflüsse (Turner et al. 76). Selbst buddhistische Länder, die eine direkte Eroberung vermieden, waren dem äußeren Druck westlicher religiöser Ideologien ausgesetzt. Darüber hinaus kamen in dieser Zeit moderne wissenschaftliche und rationalistische Denkweisen auf, die Vorstellungen von liberalem Sozialismus und Demokratie sowie Kapitalismus als Form der wirtschaftlichen Organisation prägten. Diese revolutionären Elemente wurden in das Leben und die Denkprozesse der Buddhisten in Asien eingeführt. Darüber hinaus verbreitete sich diese Religion im Zuge der Globalisierung schnell in den Westen, wo weitere Entwicklungen stattfanden, die den modernen Buddhismus als organisierte Institution prägten. Die Buddhisten reagierten auf diese Herausforderungen auf unterschiedliche Weise, und schließlich wurde das Outfit zu einer organisierten Einheit wie viele andere Religionen der Welt.
Erstens versuchten die Buddhisten, ihre kulturelle und religiöse Identität angesichts der Vorherrschaft westlicher Doktrinen zu bewahren. Insbesondere die Ausbreitung des Christentums in Asien durch die Missionierung stellte eine existenzielle Bedrohung für den Buddhismus dar. Daher reagierten die Buddhisten, indem sie einige der christlichen Praktiken übernahmen, darunter die Einrichtung von Gebetsstätten, Sonntagsschulen für Kinder, in denen ihnen die religiösen Grundlagen vermittelt wurden, die Verteilung von Traktaten und die Festlegung von Gebetstagen (Turner et al. 119). Diese frühen Schritte, um der Macht des Christentums entgegenzuwirken, bilden die Grundlage für die Institutionalisierung des Buddhismus. Beamte förderten die buddhistische Sache auch, indem sie missionarische Aktivitäten in ganz Asien und später im Westen unterstützten. Solche Aktivitäten erforderten den Aufbau einer organisierten Struktur, um den Erfolg gegen die dominierenden westlichen Doktrinen zu gewährleisten.
Nachdem die Globalisierung dazu beigetragen hatte, den Buddhismus im Westen zu verbreiten, wurden neue Strategien benötigt, um diese edle Sache voranzubringen. Daher übernahmen die Buddhisten einige der christlichen Praktiken, insbesondere in den Vereinigten Staaten. So wurde beispielsweise das Wort “Kirche” mit der Gründung der Buddhist Churches of America unter dem US-Zweig des japanischen Pure Land (Jōdo Shinshū) offiziell in den Buddhismus übernommen (Skilton 178). Infolgedessen wurden ausgewiesene Gebetsstätten (Tempel) entworfen und gebaut, um Gläubige ähnlich wie protestantische Gemeinden aufzunehmen. Im Jahr 1891 wurde die Moha-Bodhi-Gesellschaft gegründet, die sich zu zahlreichen ähnlichen Organisationen gesellte, um die Zusammenarbeit zwischen den Buddhisten im ganzen Land zu fördern und zu koordinieren (Skilton 23). Weitere derartige Organisationen waren der World Buddhist Sangha Council, der 1965 gegründet wurde, und die World Fellowship of Buddhists im Jahr 1950 (Skilton 104). Daher brauchten solche Gesellschaften ein hohes Maß an Organisation, um zu gedeihen und sich in andere Regionen der Welt auszubreiten, daher die Institutionalisierung des Buddhismus.
Darüber hinaus wurden Reformen eingeführt, um den Buddhismus in einer sich schnell verändernden modernen Welt attraktiver und wettbewerbsfähiger zu machen. So nahmen die Führer eine rationalisierte Auslegung der grundlegenden Lehren an, indem sie die rituellen und übernatürlichen Aspekte der Religion vernachlässigten. Der Schwerpunkt verlagerte sich auf die Herstellung einer Kontinuität zwischen moderner Wissenschaft und Buddhismus sowie auf die Berücksichtigung der zentralen Bedeutung von Moral und Ethik. In China entstand in dieser Zeit die buddhistische Reformbewegung, die sich die neuen wissenschaftlichen Werte, die Rationalität und den Fortschritt zu eigen machte (Ashiwa und Wank 222). Zu dieser Zeit wurde der Buddhismus in China mit Passivität und einer distanzierten Haltung in Verbindung gebracht, die als Hauptursache für Rückständigkeit angesehen wurden. Daher entstanden in ganz China mehrere Erneuerungsbewegungen, um die buddhistische Bildung zu fördern. Es wurden Seminare gegründet, um buddhistische Geistliche auszubilden, um den Kampf gegen die Missionierung und die Bedrohung durch das Christentum in der Region zu gewinnen (Ashiwa und Wank 222). Der Betrieb dieser Einrichtungen erforderte ein gewisses Maß an Organisation, und so wurde der Buddhismus allmählich zu einer Körperschaft, wie sie in der modernen Welt zu beobachten ist.
In dieser Zeit entstand auch der engagierte Buddhismus, der die Umsetzung sozioökonomischer und politischer Aktivitäten im Rahmen der grundlegenden Praktiken dieser Religion förderte. Dieser Aspekt war eine Abkehr von der vormodernen Denkweise, die die rituellen und übernatürlichen Aspekte des Buddhismus betonte. Darüber hinaus bemühten sich sozial aktive Anhänger, die Lehren des Buddhismus als Gründungskonzept moderner demokratischer Gesellschaften zu verankern. Auf dieser Ebene mussten sich die organisatorischen Grundlagen dieser Religion ändern, um all den unterschiedlichen Ansichten Rechnung zu tragen und sich in die dynamische globalisierte Gesellschaft einzufügen. Buddhistische Institutionen und Organisationen wurden zu einer Notwendigkeit.
Ein weiterer weit verbreiteter Faktor, der zu drastischen Veränderungen führte, war das Aufkommen charismatischer Führer und der mit ihnen verbundenen Volksbewegungen innerhalb des Buddhismus. So entstand beispielsweise in Thailand zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Dhammakaya-Gruppe unter der Führung von Luang Pu Sodh Candasaro (Dubus 41). Diese Gruppe verfügt über eine große Anhängerschaft mit kommerziellen, sektiererischen Interessen. Dubus zufolge ist Dhammakaya “ein Versuch, den Buddhismus an das heutige Thailand anzupassen, indem religiöse Lehren und die Konsumideologie, die das Königreich im späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert erfasst hat, miteinander vermischt werden” (41). Die Gruppe ist auch sehr hierarchisch, und solche Muster könnten ohne die Institutionalisierung des Buddhismus nicht erreicht werden. Dhammakaya ist eine von vielen buddhistischen charismatischen Bewegungen, die in der heutigen Welt existieren. Die meisten dieser Gruppen versprechen das sofortige Erreichen des Nirwana und einen schnellen finanziellen und geschäftlichen Erfolg, wenn bestimmte Spendenrituale eingehalten werden. Folglich hat die Verbreitung solcher Bewegungen dazu geführt, dass der Buddhismus strukturiert werden musste, um ihm die heutigen unternehmerischen Merkmale zu verleihen.
Schlussfolgerung
Als der Buddhismus unter der Führung von Buddha entstand, war sein Hauptmerkmal ein Leben in Einsamkeit mit göttlichen Suchern, die in der Wildnis lebten und meditierten. Die Kolonisierungs- und Globalisierungsphasen des 19. und 20. Jahrhunderts zwangen die Buddhisten jedoch, ihre Denkweise zu ändern und einen modernistischen Ansatz für die Religion zu wählen. Das Christentum drohte, den Buddhismus zu dezimieren, und so gründeten die Führer Organisationen, um dieser Bedrohung zu begegnen. Es wurden Tempel gegründet und Seminarschulen eingerichtet, um Geistliche für die Verbreitung des Buddhismus in der ganzen Welt, insbesondere im Westen, auszubilden. Solche Ziele konnten nur durch organisierte buddhistische Institutionen erreicht werden, wie sie heute in der Welt zu beobachten sind. Das Aufkommen charismatischer Bewegungen innerhalb der Religion erleichterte auch die Institutionalisierung des Buddhismus, so dass er heute die Merkmale einer formell organisierten religiösen Einrichtung aufweist.
Zitierte Werke
Ashiwa, Yoshiko, und David Wank. “Die Globalisierung des chinesischen Buddhismus: Clergy and Devotee Networks in the Twentieth Century”. Internationale Zeitschrift für Asienstudien, Bd. 2, Nr. 2, 2005, S. 217-237.
Dubus, Arnaud. Buddhismus und Politik in Thailand. Research Institute of Contemporary Southeast Asia, 2017.
Skilton, Andrew. Eine kurze Geschichte des Buddhismus. Windhorse Publications, 1994.
Turner, Alicia, et al. Saving Buddhism: The Impermanence of Religion in Colonial Burma (Southeast Asia: Politics, Meaning, and Memory). University of Hawaii Press, 2017.