Präsentation der Lesung: Ronald Caplans Annie und John Battiste: Eine
Mi’kmaq-Familiengeschichte
Viele traditionelle Gesellschaften verlassen sich auf die mündliche Überlieferung, um ihre Geschichte von einer Generation zur nächsten weiterzugeben. Einer der größten Nachteile dieser Strategie besteht darin, dass die feinen Details der Geschichte durch den Erzähler verändert werden können (Lockerby, 2004). Ein Beispiel dafür sind die Ureinwohner Nordamerikas, darunter das Volk der Mi’kmaq. Bis vor kurzem haben die Mi’kmaq ihre Geschichte durch mündliche Überlieferungen aufgezeichnet. Erst als sie im frühen 17. Jahrhundert begannen, mit den Europäern in Kontakt zu treten, wurde ihre Geschichte schriftlich festgehalten. Daher stammt das meiste, was wir heute über diese Gemeinschaft wissen, aus dem 17. Jahrhundert (Caplan, 1996).
In Annie und John Battiste: A Mi’kmaq Family History erzählt Caplan (1996) die Geschichte einer Mi’kmaq-Familie in ihrer Interaktion mit den Europäern. Der Text ist ein Bericht über die Erfahrungen der Mitglieder dieser Familie in einer Gesellschaft, die sich im Übergang von einer traditionellen zu einer modernen Lebensweise befindet. Dieser Übergang wird durch die Ankunft der Missionare auf der Insel herbeigeführt.
Die Lektüre des Textes von Caplan (1996) wirft eine Reihe von Fragen auf.
Diese Frage ist von Bedeutung, da nur wenig über die Mi’kmaq-Gemeinschaften vor der Ankunft der Missionare im frühen 17. Jahrhundert bekannt ist (Lockerby, 2004).
Im Text lesen wir, wie Eleanor, das älteste Kind von John und Annie, in eine Missionsschule in Shubenacadie gebracht wurde (Caplan, 1996). In der Schule wurde den Kindern Englisch beigebracht, und Eleanor vergaß das wenige Mi’kmaq, das sie vor dem Besuch der Einrichtung kannte.
Heute bekennen sich die meisten Menschen aus den Mi’kmaq-Gemeinschaften zum katholischen Glauben. Die Schule in Shubenacadie wurde von katholischen Nonnen geleitet (Caplan, 1996). Es ist offensichtlich, dass die Ankunft der Missionare viele Menschen in der Gemeinschaft dazu zwang, ihre traditionelle Religion zu vergessen, z. B. die Existenz von mntu und die Bedeutung von Glooscap.
Der Text von Caplan (1996) schildert die Lebensweise der Mi’kmaq nach der Ankunft der Missionare. Der Leser fragt sich, wie das Leben aussah, bevor die Geschichte von John, Annie und ihrer Familie aufgezeichnet wurde. Ein weiterer wichtiger Punkt im Text ist, dass sich die Art der Erziehung bei den Mi’kmaq verändert. Zum Beispiel werden Kinder wie Eleanor jetzt in Missionsschulen unterrichtet. Sie werden nicht mehr von ihren Ältesten durch mündliche Überlieferung unterrichtet (Lockerby, 2004).
Auch die Wirtschaftsstruktur der Mi’kmaq verändert sich in diesem Text. Traditionell stützte sich die Gemeinschaft auf das Jagen und Sammeln (Caplan, 1996). Die Ankunft der Missionare führte jedoch zu einer Monetarisierung der Wirtschaft. John musste zum Beispiel nach Maine gehen, um Arbeit zu suchen. Er beabsichtigte, mit dem Erlös aus seiner Arbeit die Waren zu bezahlen, die im staatlichen Laden in Eskasoni verkauft wurden (Caplan, 1996).
Ein weiteres hervorstechendes Merkmal, das in dem Text deutlich wird, ist der Wandel der Religion des Mi’kmaq-Volkes. In der Geschichte lesen wir von Menschen und Orten mit christlichen Namen. Die Namen einiger Figuren lauten unter anderem John, Annie, Eleanor und Thomas (Caplan, 1996). Wir lesen auch von der St. Mary’s School. Dies sind allesamt christliche Namen. Die traditionellen Namen und Lebensweisen scheinen für das Volk der Mi’kmaq verloren gegangen zu sein.
Forschungspapier: Die traditionelle Kultur der Mi’kmaq-Gemeinschaft
Über die Geschichte und Kultur des Mi’kmaq-Volkes vor der Ankunft der Europäer in den Maritimes ist wenig bekannt. Der Grund dafür ist, dass sich die Gemeinschaft auf mündliche Überlieferungen stützte, um ihre Kulturgeschichte von einer Generation zur nächsten weiterzugeben (Hornborg, 2008). Zu den mündlichen Überlieferungen gehören Mythen, Legenden und Folklore, die den Kindern von den Älteren erzählt werden. Einige Informationen sind über die Generationen hinweg verloren gegangen. Vieles von dem, was wir heute über die traditionelle Lebensweise dieser Gemeinschaft wissen, wurde erst nach der Ankunft der Europäer bekannt. Die Missionare brachten den Mi’kmaq das Schreiben bei. Folglich konnten die Missionare und die gebildeten Mi’kmaq die Geschichte der Gemeinschaft niederschreiben. Die meisten Einzelheiten über die Lebensweise der Gemeinschaft vor dem Aufkommen der modernen Bildung sind jedoch unbekannt (Lockerby, 2004).
In dieser Forschungsarbeit wird der Autor die traditionelle Kultur der Mi’kmaq-Gemeinschaft untersuchen, wie sie in schriftlichen und mündlichen Überlieferungen festgehalten ist. Zu diesem Zweck wird der Autor die mündliche Tradition der Gemeinschaft analysieren, einschließlich Mythen, Legenden und Folklore. Außerdem werden die traditionelle Sprache, die Familien- und Sozialstrukturen, die Kleidung und die wirtschaftlichen Aktivitäten der Mi’kmaq untersucht.
Nach Hornborg (2008) ist das Volk der Mi’kmaq in der kanadischen Küstenregion beheimatet. Sie sind auch auf der Halbinsel Gaspe in Quebec zu finden. Darüber hinaus gibt es Mi’kmaq-Gemeinschaften in Neufundland und Maine. Heute besteht die Gemeinschaft aus etwa 65.000 Personen (Lockerby, 2004). Vor der Ankunft der Missionare in den Maritimen Provinzen war die Gemeinschaft weitgehend vom Rest der Welt isoliert. Diese Isolation zeigt sich in den Unterschieden zwischen der Mi’kmaq-Sprache, die von diesen Menschen gesprochen wird, und anderen Algonquian-Dialekten. Laut Dean Snow, einem Archäologen, der diese Gemeinschaft seit langem erforscht, ist Mi’kmaq eine Form der algonquinischen Sprache (Hornborg, 2008). Die Unterschiede zwischen den beiden Dialekten lassen jedoch darauf schließen, dass sich das Mi’kmaq vor der Ankunft der Missionare unabhängig von anderen Zivilisationen entwickelt hat.
Die meisten Geschichtsbücher und anderen Texte über die traditionelle Lebensweise der Mi’kmaq spiegeln die Berichte der ersten Europäer wider, die im frühen 17. Jahrhundert mit dieser Gemeinschaft in Kontakt kamen (Caplan, 1996). Die meisten dieser Europäer waren Missionare, die von Frankreich ausgesandt wurden, um das Volk der Mi’kmaq zum Katholizismus zu bekehren. Zu ihnen gehörte u. a. Pater Pierre Biard (Hornborg, 2008). Der Priester war zwischen 1611 und 1613 in Neuschottland tätig. Es gibt auch Nicolas Denys. Der Entdecker kam zwischen 1632 und 1670 in die Region, um dort Handel zu treiben. Andere sind Frank Speck und Dean Snow, die Gelehrte der traditionellen Lebensweise dieser Gemeinschaft waren.
Die meisten Mythen in traditionellen Gesellschaften dienen u. a. dazu, die Existenz der Gemeinschaft zu erklären. Ein Beispiel dafür ist die Schöpfungsgeschichte der Mi’kmaq. Die Geschichte erklärt die Verbindung zwischen dem Schöpfer, den Menschen und dem Universum (Hornborg, 2008). Laut Lockerby (2004) spielt Gisoolg eine wichtige Rolle im Schöpfungsmythos der Gemeinschaft. Der Begriff wird in Bezug auf den Großen Geist Schöpfer verwendet. Der Geist, der nicht geschlechtsspezifisch ist, hat alles in der Welt der Mi’kmaq erschaffen.
Die Gemeinschaft glaubt auch an Nisgam (Hornborg, 2008). Die Sonne ist mit Hilfe von Gisoolg, ihrem Meister, entstanden. Es wird angenommen, dass der Schöpfer den Mi’kmaq Ootsitgamoo gegeben hat. Es ist das Land, das von dieser Gemeinschaft bewohnt wird. Andere Aspekte der Schöpfungsgeschichte der Gemeinschaft betreffen die Glooscap, Nogami, Netaoansom und Neganogonimgosseesgo (Lockerby, 2004).
In der Gemeinschaft der Mi’kmaq gibt es mehrere Legenden. Sie werden verwendet, um eine Verbindung zwischen den Menschen und der Umwelt herzustellen (Lockerby, 2004). Ein Beispiel ist Muin, das Bärenkind, und Die Hand des Medizinmanns. Ersteres erzählt die Geschichte eines bösen Mannes, der seinen Stiefsohn loswerden wollte. Die Tat des Mannes zog den Zorn von Glooscap auf sich (Hornborg, 2008). Die Legende erklärt u. a. die Existenz der Spaltung am Kap Blomidon. In der letztgenannten Legende wird die Geschichte eines Medizinmannes erzählt, der einem Dorf am Ufer des Kejimkujik-Sees zu Hilfe eilte. Das Dorf wurde von einer Seuche heimgesucht, die vor allem die Kinder betraf. Dem Medizinmann gelang es, mit Hilfe der Geister ein Heilmittel zu finden. Als er dem Schöpfer am Ufer des Sees dankte, legte er seine Handfläche nach unten, um sein Gewicht zu stützen. Diese Legende erklärt die Existenz des Abdrucks einer Kinderhandfläche am Ufer des Sees (Hornborg, 2008).
Bei der Folklore handelt es sich um eine Sammlung von fiktiven Volksmärchen, die für verschiedene Zwecke in der Gemeinschaft verwendet werden (Lockerby, 2004). Sie dienen beispielsweise dazu, moralische Lektionen zu erteilen und die Menschen zu unterhalten. Ein Beispiel für ein berühmtes Volksmärchen der Mi’kmaq ist Die Unsichtbare (Hornborg, 2008). Darin wird erzählt, wie ein Mädchen, das von seinen älteren Geschwistern immer schlecht behandelt wurde, schließlich den besten, wenn auch mythischen, Junggesellen des Dorfes heiratet. Die Geschichte wird verwendet, um die Bedeutung von Ehrlichkeit und Demut hervorzuheben (Hornborg, 2008).
Wie bereits erwähnt, war die traditionelle Mi’kmaq-Sprache eng mit dem Algonkian-Dialekt verwandt (Lockerby, 2004). Einige Merkmale dieser Sprache gingen jedoch durch den Einfluss der Missionare auf diese Gemeinschaft verloren. Die Missionare führten Französisch und Englisch bei den Mi’kmaq ein (Caplan, 1996). So wurde zum Beispiel Englisch als Hauptsprache in den Missionsschulen verwendet. Den meisten Kindern der Mi’kmaq-Gemeinschaft war es verboten, in der Schule ihre traditionelle Sprache zu sprechen (Caplan, 1996). Da die meisten dieser Kinder für lange Zeit von ihren Familien getrennt waren, wurde die Weitergabe der traditionellen Sprache von einer Generation zur anderen beeinträchtigt.
Heute sprechen nur noch etwa 10.900 Mi’kmaq die traditionelle Sprache (Lockerby, 2004). Die meisten dieser Menschen leben in Kanada und den USA. Wie andere Sprachen besteht das Mi’kmaq sowohl aus Vokalen als auch aus Konsonanten. Die Verdoppelung der Konsonanten sowie die Verwendung dieser Cluster zu Beginn von Sätzen ist ein einzigartiges Merkmal der Sprache (Hornborg, 2008). Beispiele für solche Wörter sind eNNmit, gesigaWWeg, GTa’n und asgeTG (Hornborg, 2008). Diese Wörter bedeuten jeweils “hineinstecken”, “laut”, “Meer” und “untersuchen”.
Nach Hornborg (2008) besetzte die Gemeinschaft einen bedeutenden Teil des nordöstlichen Teils von Nordamerika. Wissenschaftler gehen davon aus, dass die Gemeinschaft diese Region seit mehr als 10 Jahrtausenden bewohnte, bevor sie begann, mit der Außenwelt in Kontakt zu treten. Die folgende Abbildung zeigt das von den Mi’kmaq bewohnte Land:
Wie in der Abbildung oben dargestellt, bestand das Land aus sieben Bezirken. Historikern zufolge lebten die Menschen in kleinen Dörfern innerhalb der Bezirke (Lockerby, 2004). Jedes Dorf umfasste zwischen 50 und 500 Personen. Jeder dieser Bezirke wurde von einem Häuptling und seinem Ältestenrat regiert (Lockerby, 2004).
Es ist wichtig zu wissen, dass die traditionelle Mi’kmaq-Gesellschaft demokratisch war. Das bedeutet, dass die Führer von den Bürgern gewählt wurden (Hornborg, 2008). Im Gegensatz zu anderen traditionellen Gesellschaften gab es im Land der Mi’kmaq keine erblichen Häuptlinge. Vielmehr wurden die Anführer aufgrund ihrer Verdienste ausgewählt. Die Gesellschaft war von Natur aus patriarchalisch. Das bedeutet, dass die Häuptlinge Männer mit unanfechtbarem Charakter waren. Frauen konnten jedoch Älteste werden, wenn auch unter dem Kommando der Häuptlinge.
Die Familie war für die traditionellen Mi’kmaq eine wichtige Institution. Die Großfamilie war die wichtigste Einheit der Gemeinschaft (Caplan, 1996). Die Familienstruktur war grundsätzlich patriarchalisch geprägt. Angeführt wurde sie von einem Mann, der auch Sagamaw genannt wurde (Lockerby, 2004). Die Männer durften mehr als eine Frau heiraten, aber das war ihnen freigestellt. Zeitweise lebten die Söhne und Töchter des Mannes mit ihren Familien auf seinem Grundstück. Die Größe der Familie wurde weitgehend von der Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln bestimmt. In Gebieten, in denen es reichlich Nahrung gab, schlossen sich beispielsweise große Familien zu Banden zusammen (Hornborg, 2008). Im Sommer konnte die Zahl der Personen in diesen Gruppen auf etwa 500 anschwellen. Die Männer gingen gemeinsam auf die Jagd, während die Frauen sich um die Kinder und das Gehöft kümmerten.
Die Heirat war in dieser Gemeinschaft ein wichtiger Übergangsritus. Nach Erreichen der körperlichen Reife konnten Mädchen von ihren Familien verheiratet werden (Caplan, 1996). Jungen ihrerseits war es erst nach dem Erlegen ihres ersten Elchs erlaubt, eine Frau zu bekommen und eine Familie zu gründen. Ein junger Mann suchte sich ein Mädchen, das ihn interessierte, und wandte sich an ihre Eltern. Er bat darum, für einen Zeitraum von 12 bis 36 Monaten bei der Familie des Mädchens leben zu dürfen. Dieser Zeitraum wurde als Probezeit betrachtet. Der junge Mann sollte für die Familie seiner Braut jagen und fischen. Außerdem wurde von ihm erwartet, dass er alle Werkzeuge herstellte, die zur Führung einer Familie erforderlich waren. Zu den Werkzeugen gehörten unter anderem Waffen und Boote. Die Braut ihrerseits bewies ihren Wert, indem sie sich um ihren Freier kümmerte (Hornborg, 2008). Wenn die beiden von ihren Familien und den anderen Mitgliedern der Gemeinschaft als kompatibel angesehen wurden, durften sie heiraten. Nach der Heirat konnte das Paar entweder bei einer der beiden Familien bleiben oder sich selbständig machen, um eine Familie zu gründen (Hornborg, 2008).
Wilde Tiere, Fische und der Wald im Allgemeinen waren wichtige Bestandteile der Mi’kmaq-Gemeinschaft. Folglich bestimmten diese drei Elemente das Design und die Art der Kleidungsmerkmale der traditionellen Gesellschaft. So wurden beispielsweise die Häute der gejagten Tiere für die Herstellung verschiedener Kleidungsstücke verwendet (Lockerby, 2004). Hirsche und Elche waren in der traditionellen Gemeinschaft besonders beliebt. Die Häute wurden zur Herstellung von Schuhen und Kleidern verwendet. Die Federkiele von Stachelschweinen wurden als Accessoires verwendet, um die Schönheit der Kleidung zu unterstreichen. Die Europäer und die Missionare hatten Einfluss auf die traditionelle Kleidung dieser Gemeinschaft. Die Besucher führten zum Beispiel Glasperlen und Baumwollkleidung ein.
Vor der Ankunft der Missionare nähten die traditionellen Mi’kmaq-Gemeinschaften ihre Kleidung mit Sehnen, die zu Fäden verarbeitet wurden (Hornborg, 2008). Gräten von Fischen und anderen Wildtieren wurden als Nadeln verwendet. Auch hier zeigt sich der Einfluss der Europäer mit der Einführung von Metallnadeln, die von den Mi’kmaq zum Nähen von Kleidung verwendet wurden. Wie andere Gemeinschaften auch, haben die Mi’kmaq in der heutigen Gesellschaft Anstrengungen unternommen, um ihre traditionelle Kleidung zu bewahren. So sieht man heute bei kulturellen Veranstaltungen der Mi’kmaq beispielsweise Häuptlinge mit eleganten Kopfbedeckungen aus Federn und anderen traditionellen Materialien.
Traditionell beschäftigten sich die Mi’kmaq-Gemeinschaften mit dem Jagen und Sammeln. Die Umwelt und die raue Natur ihres Gebiets machten es ihnen schwer, sich auf konventionelle Landwirtschaft und Handel zu verlassen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen (Lockerby, 2004). Laut Hornborg (2008) waren die Wälder und das Meer die Lebensgrundlage dieser Gemeinschaft. Daher lebten die meisten Mi’kmaq-Familien auf Wanderschaft. Das Muster der Wanderungen richtete sich nach dem vorherrschenden Wetter und der Verfügbarkeit einer bestimmten Nahrungsquelle.
Anfang Januar jagten die Menschen Robben, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen (Hornborg, 2008). Danach zogen sie ins Landesinnere, um Tiere zu jagen, die im Wald leben. Zu diesen Tieren gehörten Bären, Karibus und Elche. Der Frühling war für diese Gemeinschaften eine Zeit des Überflusses. Zugvögel und Fische gab es in Hülle und Fülle. Von Mai bis September war der Fischfang die wichtigste wirtschaftliche Aktivität.
Es ist jedoch wichtig, darauf hinzuweisen, dass die oben beschriebene traditionelle Lebensweise möglicherweise nicht genau wiedergibt, wie diese Menschen ihr Leben vor der Ankunft der Missionare verbrachten. Der Grund dafür ist, dass die Erzählung von frühen Missionaren und Entdeckern stammt, die im frühen 17. Jahrhundert mit den Mi’kmaq in Kontakt kamen (Caplan, 1996). Jahrhundert in Kontakt mit den Mi’kmaq kamen (Caplan, 1996). Die Entdecker beschreiben möglicherweise nur die Aktivitäten einer Gemeinschaft, die versuchte, sich in die moderne Welt einzufügen. So ist es zum Beispiel möglich, dass die Mi’kmaq in den wärmeren Monaten des Jahres an die Küste zogen, um sich mit den europäischen Händlern zu treffen. Es lässt sich nicht sagen, ob es diese Lebensweise ohne die Europäer gegeben hätte oder nicht.
Schlussfolgerung
Die meisten traditionellen Gesellschaften nutzten die mündliche Überlieferung, um ihre Geschichte zu bewahren. Diese Tradition umfasste Mythen, Legenden und Folklore. Mündliche Überlieferungen sind kein geeignetes Mittel, um die Geschichte einer bestimmten Gemeinschaft zu bewahren. Der Grund dafür ist, dass diese Strategie stark vom Gedächtnis des Erzählers und der Fähigkeit der Zuhörer abhängt, sich zu einem späteren Zeitpunkt an die Informationen zu erinnern. Die meisten Elemente der traditionellen Gesellschaft der Mi’kmaq, die den Menschen in der modernen Gesellschaft bekannt sind, spiegeln die Berichte der frühen Entdecker und Missionare wider. Über das Leben dieser Gemeinschaft vor der Ankunft der Europäer ist nicht viel bekannt. Die Erzählungen der Missionare, Händler und Gelehrten, die mit dieser Gemeinschaft in Kontakt kamen, zeichnen das Bild einer Gesellschaft mit einem reichen kulturellen Erbe. Dieses Erbe wurde jedoch im Laufe der Zeit durch den Einfluss der Neuankömmlinge ausgehöhlt. Die Missionare führten beispielsweise eine neue Sprache, Geld und das Christentum in die Mi’kmaq ein. Trotzdem haben Wissenschaftler und Regierungen Anstrengungen unternommen, um das Erbe dieser Gemeinschaft zu bewahren.
Referenzen
Caplan, R. (1996). Annie und John Battiste: Eine Mi’kmaq-Familiengeschichte. In R. Caplan (Ed.), Cape Breton works (pp. 163-184). Cape Breton: Breton Books.
Hornborg, A. (2008). Mi’kmaq-Landschaften: Vom Animismus zur heiligen Ökologie. New York: Routledge.
Lockerby, E. (2004). Alte Mi’kmaq-Bräuche: Die Enthüllungen eines Schamanen. The Canadian Journal of Native Studies, 24(2), 403-423.