Ch’an-Meister Lin-chi I-hsuan Hui-chao war eine bemerkenswerte Persönlichkeit der buddhistischen Religion, er gründete eine der berühmtesten Schulen, die unter allen japanischen Schulen eine führende Stellung einnahm. Außerdem gründete er eine neue Rinzai-Schule des Buddhismus. Eine der besten Übersetzungen dieser Lehre stammt von Burton Watson.
In seinem Buch finden wir die ausführlichste Beschreibung von Lin-chis Lehre, ihren Prinzipien und Predigten. In diesem Aufsatz werde ich einige von Lin-chis Prinzipien und Praktiken erörtern, wie z.B. die Rolle des Schlagens und Schreiens in Lin-chis Lehrstil, Lin-chis Ermahnungen, sich nicht von der Umgebung beeinflussen zu lassen, Lin-chis Aussage, dass der Zweifel der Buddha-Teufel ist, und solch berühmte Ausdrücke wie “Wahrer Mensch ohne Rang” und derjenige, der “nichts zu tun hat” oder der “nur gewöhnlich handelt”.
Der erste Diskussionspunkt ist also Lin-chis Erklärung des “Wahren Menschen ohne Rang”. Der Lehrer geht davon aus:
“O Anhänger des Weges, ihr habt noch nicht die Ansicht erlangt, dass alle Kalpas auf die Leere reduziert sind. Wenn dies nicht erkannt wird, gibt es all diese Hindernisse. Bei einem wahren Menschen, der Einsicht in die Wirklichkeit hat, ist das nicht so. Er gibt sich allen möglichen Situationen hin, in denen er sich aufgrund seines vergangenen Karmas wiederfindet.
Er erscheint in den Gewändern, die für ihn bereit liegen, um sie anzulegen. Wenn es von ihm gewünscht wird, sich zu bewegen oder still zu sitzen, bewegt er sich oder sitzt. Er hat keinen Gedanken daran, der Buddhaschaft hinterherzulaufen. Er ist frei von solchen Zwängen. Warum ist das bei ihm so? Ein alter Weiser sagt: “Wenn der Buddha gesucht wird, ist er die Ursache der Seelenwanderung.” (Watson 75).
Der Wahre Mensch oder, in anderen Worten, eine Wahre Person ist jemand, der den Weg zur Erleuchtung, der “Tao” genannt wird, versteht und, was noch wichtiger ist, ihm folgt. Dies ist derjenige, der eine “Buddha-Natur” in all seinen Handlungen und Wünschen hat. Es handelt sich dabei um ein geniales Konzept des Buches und der Lehrer, der es nur einmal erwähnt, bezieht sich ständig darauf, wenn er von “Helligkeit ohne feste Form” spricht (Watson 24).
Lin-chi sieht den “Wahren Menschen ohne Rang” in all seinen Zuhörern. Er ermutigt sie, “sich umzudrehen und diesen Mann zu erleben” (Watson 25), um eine wahre Erleuchtung zu spüren, die ihnen helfen wird, die Barrieren zum “Reich der Leere” zu überwinden.
So werden sie zu Personen, die “nichts zu tun” haben. Das Konzept bedeutet nicht, dass die Person untätig sein oder keine täglichen Aktivitäten ausführen und nur ein Ziel verfolgen sollte. Es bedeutet, dass die Person nur die täglichen Erfahrungen akzeptiert und sich nicht von der Umgebung irreführen lässt. Darüber hinaus sollte die Person, die “nichts zu tun hat”, “einfach gewöhnlich handeln”. Lin-chi lehrte Leerheit und absolute Freiheit.
Auf dem Weg zur Erleuchtung kann man auf eine Umgebung treffen und von ihr in die Irre geführt werden. Der Lehrer betonte, dass ein Mensch, egal auf welche Umgebung er trifft, “frei sein kann, zu tun, was ihm gefällt” (Watson 33). Man sollte sich nicht von der Umgebung beeinflussen lassen und sich nicht von anderen Menschen bei der Anwendung der Dharma-Lehre in die Irre führen lassen: “Wenn du diese Sache anwenden willst, dann wende sie an und habe keine Zweifel oder Bedenken!” (Watson 23).
Man muss sich also “einfach gewöhnlich verhalten” und darf sich nicht von der äußeren Umgebung beeinflussen lassen und versuchen, etwas Besonderes zu tun. So beschreiben die Begriffe “Wahrer Mensch”, derjenige, der “nichts zu tun hat” und derjenige, der “einfach nur gewöhnlich handelt”, eine Person, die keine Besessenheit hat, selbstbewusst ist und ein wahres Verständnis des Weges zur Erleuchtung hat.
Außerdem erklärte Lin-chi den Begriff “Buddha-Teufel”: “Jemand fragte: “Was ist der Buddha-Teufel?” Der Meister sagte: “Wenn du einen Augenblick lang Zweifel in deinem Geist hast, ist das der Buddha-Teufel.” (Watson 33). Jeder, der den Buddha sucht, wird vom Buddha-Teufel ergriffen, genauso wie derjenige, der nach Wissen sucht, von Zweifeln ergriffen wird. Wiederum wird derjenige, der nicht von anderen Menschen und der Umgebung beeinflusst wird und keine Zweifel an der Lehre hat und sich nicht mit den “Äußerlichkeiten der Religion” beschäftigt, dem wahren Weg zur Helligkeit folgen.
Die Lehre des Lin-chi umfasste nicht nur Vorträge und Predigten, sondern auch Schläge und Schreie. Der Lehrer konnte seine Schüler anschreien, sie mit einem Stock schlagen oder sie sogar ohne Vorwarnung für eine lange Zeit verlassen. Das nannte Lich-chi “mit dem ganzen Wesen handeln”. Er glaubte, dass nur eine solche Taktik seine Schüler zur Erleuchtung bringen kann.
Die Lehre von Lin-chi ist also “die älteste und authentischste Stimme, die uns aus den frühen Traditionen des chinesischen Ch’an oder Zen überliefert wurde” (Watson 4). Er hatte seine eigene Interpretation der Dharma-Lehre und Erklärung der Konzepte des Glaubens und des Weges zur Erleuchtung.
Zehn-Fuß-Quadrat-Hütte Diskussion
Kamo no Comei war ein sehr berühmter japanischer Dichter. Seine poetische Ausbildung ermöglichte es ihm, ein Regierungsamt zu übernehmen. Später wurde er jedoch buddhistischer Mönch und verbrachte sein Leben als Einsiedler in einer kleinen Hütte. Normalerweise gingen Mönche, die der Gesellschaft den Rücken kehrten, in Klöster, und Kamo war der erste, der sich im Wald isolierte.
Der Autor beschrieb seine Erfahrungen und seine Hütte in dem Essay An Account of My Hut (Ein Bericht über meine Hütte), in dem er alle Vorteile eines Lebens in Ruhe und Isolation von der Gesellschaft beschrieb. In seinem Essay beschreibt er sein Zentrum und die historischen Ereignisse, die ihn dazu brachten, in der Isolation zu leben, sowie seine buddhistischen Praktiken.
Die historischen Ereignisse, die den Dichter dazu brachten, der Gesellschaft den Rücken zu kehren, standen also im Zusammenhang mit dem Kampf zwischen den beiden herrschenden Clans Taira und Minamoto. Diese Ereignisse “führten zu den Bränden in der Hauptstadt” (Lawall 215) und zu großen Zerstörungen. Der Autor vergleicht diese Zeit mit der Ankunft des “mappo”, das in der buddhistischen Philosophie mit dem Ende der Zeit und dem Ende des Dharma verbunden ist. Nach Ansicht des Autors ist die Welt pessimistisch geworden und in ihre “letzte Ära” eingetreten, und es gibt keine Hoffnung mehr, die Welt wieder aufzubauen.
Der Autor beschreibt seine letzte Wohnung als einen Ort für seine buddhistischen Praktiken und einen perfekten Ort der Isolation: “Da ich mich selbst und die Welt kenne, habe ich keine Ambitionen und mische mich nicht in die Welt. Ich suche nur Ruhe; ich freue mich über die Abwesenheit von Kummer” (Addiss und Watson 49).
Er bewunderte die Natur und übte sich in Selbstreflexion. Seine Hütte war klein, zehn Fuß im Quadrat mit einem groben Dach, und “an der Westwand baute er ein Regal für Weihwasser und stellte ein Bildnis des Buddha auf. Das Licht der untergehenden Sonne scheint zwischen seine Augenbrauen…” (Addiss und Watson 40).
Wie bereits erwähnt, war die Wohnung des Autors ein Ort der Einsamkeit und der buddhistischen Praxis. Aber nach der buddhistischen Lehre sollte man nicht von irgendeiner Form des geistigen Schnaufens besessen sein. Chomei liebte seine Behausung und beschrieb sie mit Bewunderung:
“Außerhalb der Hütte gibt es im Norden einen eingezäunten Garten und im Süden einen Steintümpel mit einem Bambusrohr zur Wasserableitung. Die Wälder sind nah und bieten reichlich Buschholz, und nur im Westen befindet sich eine Lichtung jenseits von Weinstöcken und überwucherten Tälern”. (Addiss und Watson 58).
Das mag im Widerspruch zu den Idealen des Buddhismus stehen. Der Dichter hat jedoch seine Lösung für dieses Problem. Er ging zum Erwachen, indem er Nembutsu praktizierte, was “Buddha im Geist” bedeutet. Das Hauptmittel dieser Praxis ist die Meditation. Nembutsu wird in der buddhistischen Praxis als eine lebende Inkarnation von Amida interpretiert, “du kommst zu einem Schrein des Gottes Hachiman.
Das Objekt der Verehrung ist eine Statue des Buddha Amida… Alles, was ich tun konnte, war, meine Zunge aufzufordern, zwei oder drei Rezitationen des Namens des Buddha Amida auszusprechen” (Addiss und Watson 78, 89). Auf diese Weise fand der Autor eine Lösung für sein Problem des Ergreifens. Heutzutage ist dies eine gängige spirituelle Praxis im Buddhismus und wird in den Klöstern akzeptiert.
Kamo no Chomei lebte also in einer Zeit, in der Japan ein chaotisches Zeitalter erlebte. Er wurde Zeuge historischer Ereignisse, die ihn dazu brachten, der Gesellschaft den Rücken zu kehren und isoliert in einem einsamen Zentrum zu leben. Die Beschreibungen dieses Zentrums und des Lebens des Autors darin wurden zu einem der berühmtesten Meisterwerke der Weltliteratur.
Zitierte Werke
Addiss, Stephen, und Burton Watson. Vier Hütten: Asian Writings on the Simple Life. Boston und London: Shambhala, 2002.
Lawall, Sarah. Weltliteratur lesen: Theorie, Geschichte, Praxis. Austine: University of Texas Press, 2010.
Watson, Burton. Die Zen-Lehren von Meister Lin-chi: eine Übersetzung des Lin-chi lu. New York: Columbia University Press, 1999.