Das Thema dieser Arbeit ist die Religion (hauptsächlich Buddhismus und Konfuzianismus) in China und ihr Einfluss auf das chinesische Volk. Die für diese Arbeit ausgewählten Artikel und Bücher beziehen sich auf das China des 20. und 21. Jahrhunderts. Das Thema wurde gewählt, weil der Einfluss der Religion in China in vielerlei Hinsicht einzigartig ist und nicht mit anderen Ländern verglichen werden kann.
In dem Artikel “Konzepte und Institutionen für eine neue buddhistische Erziehung: Reforming the Saṃgha between and within State Agencies” (Konzepte und Institutionen für eine neue buddhistische Erziehung: Die Reform der Saṃgha zwischen und innerhalb der staatlichen Behörden) erörtert Stefania Travagnin den Gegensatz zwischen buddhistischer Erziehung und westlicher Erziehung in China zu Beginn des 20. Die Bedeutung der chinesischen Tradition in der Bildung wurde von vielen unterstützt, was schließlich dazu führte, dass während der republikanischen Ära drastische Veränderungen im Bildungswesen gefordert wurden.1 Als 1928 die säkulare Bildung eingeführt wurde, setzten sich die Mönche Taixu und Jichen entschieden dafür ein. 2 Die bedeutenden Veränderungen in der buddhistischen Bildung begannen im 20. Jahrhundert, als das Christentum und japanische Institutionen die Bildung beeinflussten.3
Die buddhistische Ausbildung übernahm schließlich die in weltlichen Schulen verwendeten Ansätze (die Mönche nannten sie “Schulformat”), aber erst in den 1920er Jahren erlaubten die buddhistischen Seminare den Mönchen, Fächer wie Astrologie und Biologie zu studieren. Psychologie und Biologie wurden 1923 offiziell in die Lehrpläne aufgenommen, und der Mönch Taixu stellte fest, dass es Ähnlichkeiten zwischen der westlichen Psychologie und dem chinesischen Zen gab.4 Für die Mönchsschüler wurden zusätzliche Programme geschaffen, die die mehrstufige Ausbildung an den weltlichen Schulen widerspiegelten. Schließlich waren sich die buddhistischen Bildungsreformer einig, dass bei der Umgestaltung der klerikalen Bildung auch weltliches Wissen berücksichtigt werden sollte. Dieses Lernmaterial zeigt den Einfluss der säkularen Bildung auf die buddhistische Ausbildung und die Reformen, die in den klerikalen Schulen im 20.
Der nächste Artikel befasst sich mit dem Einfluss des Buddhismus auf die Beziehungen zwischen China und Singapur in den Jahren 1982-1990.5 Der Autor argumentiert, dass der respektvolle Umgang des Ehrwürdigen Hong Choon mit dem Buddhismus und den Anhängern dieser Religion zur Verbesserung der Beziehungen zwischen China und Singapur beitrug und die Kommunikation zwischen den beiden Staaten positiv beeinflusste. Die ersten beiden Besuche ermöglichten es dem Ehrwürdigen Hong Choon, gute Beziehungen zu den religiösen Amtsträgern in China aufzubauen; 1982 und 1983 traf der Ehrwürdige mit den politischen und religiösen Führern Zhao Puchu und dem Panchen Lama zusammen.6 Möglicherweise spielte der Ehrwürdige auch eine wichtige Rolle bei der Förderung des chinesischen Buddhismus auf globaler Ebene.7 Für mich war es spannend zu erfahren, dass seine Besuche schließlich zur Aufnahme offizieller diplomatischer Beziehungen zwischen China und Singapur im Jahr 1990 führten.
Bei den nächsten Besuchen traf der Ehrwürdige mit Chinas höchsten Beamten zusammen, darunter Ulanfu (乌兰夫), Chinas stellvertretender Vorsitzender8 Später nahm der Ehrwürdige an Diskussionen über politische Fragen teil. Schließlich lud er die interreligiöse Organisation IRO (Singapur) nach China ein; die Organisation traf sich mit hochrangigen Politikern, obwohl es ihr erster Besuch war. Die chinesische Regierung organisierte die nächsten Besuche, und die Religion wurde genutzt, um die Beziehungen zu den religiösen Führern aus Singapur zu fördern. Obwohl die Ziele der chinesischen Regierung für Singapur offensichtlich waren, wurden weitere Einladungen von der Regierung Singapurs und den buddhistischen Gemeinschaften beider Länder unterstützt.
Der nächste Beitrag untersucht die geschlechtsspezifischen Unterschiede in China und wie sich diese Unterschiede in Technik und Religion niederschlugen. Der Autor weist darauf hin, dass das Konzept der Stickerei, das heute als “weibliche” Tätigkeit angesehen wird, vom Konfuzianismus und Buddhismus beeinflusst wurde, wo die strikten Unterschiede zwischen Männern und Frauen (“Männer pflügen, Frauen weben”) auch heute noch teilweise unverändert gelten. Der Autor weist aber auch darauf hin, dass Bildtextilien in der späten Ming-Zeit als eine Form der Malerei angesehen und hoch gelobt wurden. Die Autorin weist darauf hin, dass dies ein Versuch war, den weiblichen Markt für Kunst und Handwerk zu kolonisieren.
Obwohl religiöse Ansichten die Wahrnehmung der Stickerei stark beeinflussten, gab es eine Zeit in der Geschichte, in der die überwiegend “weibliche” Kunst mit den Kriterien männlicher Gelehrter bewertet und manchmal sogar als “männlich” angesehen wurde (wenn sie kommerziell profitabel war).9 Dieser Artikel ist äußerst relevant, weil er nicht nur zeigt, wie Technologien und Kunst von der Religion beeinflusst werden können, sondern auch, wie die Unterschiede zwischen “männlichen” und “weiblichen” Aktivitäten entstehen. Aus diesem Grund müssen Wissenschaftler auf die Zeiträume und Epochen achten, in denen ein Papier oder ein Dokument verfasst wurde.10 Man kann davon ausgehen, dass historische Dokumente von subjektiven Meinungen beeinflusst werden, die wiederum von der Religion oder religiösen Bewegungen beeinflusst werden.
Der folgende Artikel untersucht den Einfluss des Buddhismus auf die chinesische Gesellschaft und wie diese Religion als soziale Kraft wirkt.11 Die Wiederbelebung des Buddhismus nach Mao ist groß, auch wenn es kaum statistische Informationen über den möglichen Prozentsatz der Anhänger des Buddhismus gibt. Dennoch stellt der Autor mehrere Hypothesen auf, von denen eine die Möglichkeit erörtert, dass der Buddhismus zu einem Bezugspunkt für politischen Protest wird. Im Gegensatz zu anderen religiösen Bewegungen hat der chinesische Buddhismus jedoch keinen charismatischen Führer, weil das politische Umfeld in China dies nicht zulässt.12 Obwohl buddhistische Führer ihr Kapital in religiöse Einrichtungen und Denkmäler investieren können, haben sie nicht die Macht, sozialen Protest zu organisieren, weil dies gefährlich ist.
Der Autor geht auch davon aus, dass der Buddhismus in Taiwan zu einer Zivilreligion werden kann, wo nichtstaatliche religiöse Organisationen zur Entwicklung der Gesellschaft beitragen und in sie investieren.13 Religiöse Akteure in China können keine Bewegungen gründen, die der Politik des Staates widersprechen, obwohl sie die Möglichkeit haben, die Bürger zu mehr Mitgefühl und Fürsorge zu bewegen.
Der Autor kommt zu dem Schluss, dass die Regierung den Buddhismus auch als Soft Power einsetzt, die in auswärtigen Angelegenheiten zur Verbesserung und zum Aufbau diplomatischer Beziehungen genutzt werden kann. Wie es scheint, gewinnen Christentum und Konfuzianismus im Vergleich zum Buddhismus mehr Aufmerksamkeit und Macht, was sich letztendlich negativ auf die Verbreitung des Buddhismus auswirken kann.14 Ich nahm an, dass der Buddhismus mehr Macht über soziale und staatliche Bewegungen hat, und die Information über seine relativ schwache Position war mir neu.
Die letzte Quelle untersucht den Einfluss des Buddhismus auf die Wahrnehmung von Touristen durch buddhistische Mönche und Nonnen.15 Die Autoren weisen darauf hin, dass Mönche und Nonnen Touristen sowohl aus weltlicher als auch aus religiöser Sicht sehen. Aus weltlicher Sicht können die Touristen in drei Gruppen unterteilt werden (Shinshis, Xiankes und Jushis), während sie aus buddhistischer Sicht gleich sind. Allerdings wird nur die dritte Gruppe als “echte Buddhisten” wahrgenommen, weil sie den Buddhismus lernen wollen.16 Aus buddhistischer Sicht sind sich die meisten Mönche und Nonnen einig, dass die Besucher gleich sind und alle einen buddhistischen Samen (eine gute Tugend) in sich tragen17.
Daher, so der Autor, haben diese Mönche und Nonnen eine doppelte Sichtweise auf den Tourismus zu heiligen Stätten, die sowohl eine weltliche als auch eine religiöse Konnotation beinhaltet. Obwohl einige der befragten Teilnehmer zustimmten, dass Touristen Belästigungen hervorrufen könnten, betonten andere, wie wichtig es sei, ruhig zu bleiben und die Störungen nicht an sich heranzulassen18. Darüber hinaus stimmten die meisten Befragten darin überein, dass der Tourismus es ihnen ermöglicht, den Menschen den Buddhismus näher zu bringen und sie über die Religion zu unterrichten, wenn sie danach fragen. Es war spannend für mich, herauszufinden, dass Mönche und Nonnen Freizeittouristen lieber als “zukünftige Buddhisten” sehen, während Pilger als Praktizierende oder Anhänger des Buddhismus betrachtet werden.
Literaturverzeichnis
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Fußnoten