Die birmanische Harfe, eine Geschichte, die in Birma spielt, zeigt den Krieg zwischen den japanischen Truppen und ihren Feinden. Die Soldaten, die am Krieg teilnehmen, sterben einen nutzlosen Tod, der weder für ihre Landsleute noch für ihre Feinde von Bedeutung ist. Als die japanischen Truppen sich ergeben sollen und ein Soldat zu den anderen japanischen Truppen geschickt wird, um ihnen zu sagen, dass sie ihre Waffen fallen lassen sollen, verweigern sie den Befehl und kämpfen weiter und sterben dadurch auch weiter.
Zu diesem Zeitpunkt wird dem Soldaten bewusst, welchen unnötigen Beitrag die Soldaten im Krieg leisten, indem sie sterben. Niemand profitiert davon. Aber die anderen Soldaten kämpfen und sterben weiter, ohne Rücksicht auf Verluste. Sie erkennen nicht, dass ihr Tod dem Land keinen Kummer bereiten würde. Es wird nur ein weiterer toter Soldat sein und nicht mehr als das. Aber sie kämpfen weiter für ihr geliebtes Land.
Der Soldat, der von den japanischen Truppen zu den anderen Kameraden geschickt worden war, fand das alles sinnlos und unnötig. Er weigert sich schließlich, an den Ort zurückzukehren, von dem er gekommen ist, und beschließt, den Toten, die überall auf dem Kriegsfeld liegen, Ehrerbietung und Respekt zu erweisen, indem er sie vergräbt.
Seine Kameraden versuchen zwar, ihn zurückzurufen, aber der Soldat verwandelt sich in einen Mönch. Um sich seinen Kameraden wieder anzuschließen, stiehlt Shoji die Robe eines buddhistischen Mönchs und macht sich auf den Weg durch das Land. Schließlich begreift er, dass Gewalt nichts nützt und um jeden Preis vermieden werden sollte. Der Moment, in dem er die zahlreichen Leichen von Soldaten sieht, die ohne Grund gestorben sind, zwingt ihn dazu, seine Auffassung vom Krieg zu ändern. Obwohl er früher selbst Soldat war, entwickelt er in sich eine Abneigung gegen die Gefühle von Feindseligkeit und Gewalt. Er wandelt sich völlig und beginnt, seinen eigenen Weg zu gehen.
Es ist eine der wichtigsten Lehren des Buddhismus, die besagt, dass man Gewaltlosigkeit vermeiden soll. Ein buddhistischer Mönch würde sich also niemals von einem starken Drang zur Gewaltanwendung hinreißen lassen. Es hängt ganz von der Situation ab, die vor ihm liegt. Er könnte nur dann zu einer bestimmten Gewalttat greifen, wenn dies die einzige Möglichkeit ist, ihn vor einer Gefahr zu schützen. Aber auch wenn die Welt von Krieg und Gewalt geprägt ist, sind die moralischen Werte immer noch lebendig, und keine Form von Gewalt kann den Einfluss dieser Werte, die uns seit unserer Kindheit eingeflößt wurden, abschwächen. Anders als in dem Film Burmese Harp, in dem sich ein Soldat in einen Mönch verwandelt, ist die Verwandlung immer noch sinnvoll.
Der Unterschied zwischen den geistigen Ebenen des Soldaten und seiner Landsleute wird deutlich, als er ihnen einen Brief schickt, in dem er erklärt, dass er nicht nach Japan zurückkehren kann. Er verwandelt sich in einen Mönch und entwickelt sich geistig weiter, während seine Landsleute von seinem Brief kurzzeitig gerührt sind, im nächsten Moment aber an ihr Zuhause und ihre Familien denken.
Die burmesische Harfe ist ein Film, der, obwohl er sich mit dem Krieg und all seinen sinnlosen Tragödien befasst, sich weigert, das Leben zu verharmlosen und die Bedeutung des Todes aufrechtzuerhalten.
In einer der Kritiken zu diesem Film heißt es: “… der Antikriegsfilm wurde zum Zeitpunkt seiner Veröffentlichung wegen seiner Kraft und seines Engagements hochgelobt, obwohl er nach heutigen Maßstäben wahrscheinlich unangenehm didaktisch wirken würde” (Kehr Dave, Chicago Reader).
Zitierte Werke Seite
Kehr Dave, Chicago Reader. Rezension von rotten tomatoes. Web.