Biokulturelle Vielfalt und Charlie’s Country
Biokulturelle Vielfalt besteht aus biologischer, kultureller und sprachlicher Vielfalt sowie aus den komplexen Wechselwirkungen, die diese unterschiedlichen Aspekte des Lebens zusammenbringen. Dieses Konzept wirft ein neues Licht auf die Art und Weise, wie menschliche Gesellschaften und Kulturen gleichzeitig ihre einzigartige natürliche Umgebung formen und von ihr geformt werden (Kassam, 2009). Die Erfahrungen indigener Völker, die einige oder alle ihrer seit langem etablierten Traditionen, Bräuche und Institutionen beibehalten, sind aus dieser Perspektive von besonderem Interesse (Internationale Arbeitsorganisation [ILO], 2016). Denn anders als die übrigen Gesellschaften, in denen sie sich befinden, haben sich ihre Kultur und Sprache unter dem direkten Einfluss ihrer angestammten Umgebung entwickelt, was ihnen einen besonderen Einblick in das Ökosystem ermöglicht. Diese besondere Bindung an das Land ist für die ethnische Identität der indigenen Völker von zentraler Bedeutung. Sie kann jedoch ein zweischneidiges Schwert sein, wenn sie vertrieben werden und ihre traditionelle Lebensweise nicht mehr ausüben können. Diese Dynamik lässt sich am Beispiel des australischen Aborigine-Protagonisten in Rolf de Heers Film Charlie’s Country von 2013 beobachten.
Charlies Krise
Charlie’s Country verfolgt die Kämpfe des gleichnamigen Protagonisten, eines alternden Aborigine-Mannes, in einer Zeit, in der sich die Regierung verstärkt in das Leben der indigenen Gemeinden im australischen Northern Territory einmischt, was als Intervention bekannt ist. Die Handlung beginnt mit einer Reihe von Vorfällen, die Charlies Unzufriedenheit mit seinem Leben in einer abgelegenen Aborigine-Stadt allmählich verstärken (Fundación Cine y TV, 2019). Er hat zunehmend feindselige Begegnungen mit den Behörden, einschließlich der Strafverfolgungsbehörden, und ist von den unzureichenden Annehmlichkeiten, die seiner Gemeinde zur Verfügung stehen, zunehmend enttäuscht. Aus Verzweiflung zieht er in den Busch, um wie seine Vorfahren zu leben, wird aber krank und kehrt nach Hause zurück, von wo aus er in ein Krankenhaus in Darwin gebracht wird. Charlie verlässt es vorzeitig und schließt sich obdachlosen Aborigines in der Stadt an und landet nach einem Streit mit der Polizei im Gefängnis. Nach seiner Entlassung kehrt Charlie in seine Gemeinschaft zurück und erklärt sich schließlich bereit, der nächsten Generation seines Volkes auf Wunsch der Ältesten das Tanzen beizubringen.
Während des gesamten Films ist Charlie zwischen zwei Welten hin- und hergerissen: der alten Lebensweise im Busch und der modernen weißen australischen Gesellschaft. Als erfahrener Fährtenleser und Jäger ist er wie geschaffen für die traditionelle Lebensweise der australischen Ureinwohner. Er fühlt eine starke persönliche Verbindung zum Busch – typisch für die Mentalität der Subsistenzjäger (Kassam, 2009). Sein Versuch, zu dieser Lebensweise zurückzukehren, scheitert jedoch aus Gründen, die im Folgenden näher untersucht werden. Der Versuch, ein modernes Leben zu führen, ist mit Schwierigkeiten verbunden, denn Charlies Gemeinschaft ist arm, vernachlässigt und wird rassistisch diskriminiert. Am kritischsten ist vielleicht, dass Charlie das Gefühl hat, dass der Busch sein Land ist; warum sollte er sich ändern müssen?
“Mein Land ist meine Heimat”
Arnhem Land, wo der Film spielt, ist einer der Teile Australiens, in dem die Kultur und der Lebensstil der Ureinwohner am besten überlebt haben. Doch selbst dort sind die Aborigines praktisch gezwungen, in einer blassen Imitation des wohlhabenden modernen westlichen Lebensstils zu leben. Als Jäger sind Charlies Vertrautheit und Verbundenheit mit seinem Land besonders stark, was die Spannungen und Traumata, die er unter den gegenwärtigen Bedingungen erlebt, noch verstärkt (Prober et al., 2011). Er möchte sich nicht wie ein unerwünschter Fremder auf dem Land seiner Vorfahren fühlen, doch genau das ist der Effekt vieler seiner Interaktionen mit den australischen Behörden und anderer Probleme in seinem täglichen Leben. Letztlich könnte man das Ziel des Protagonisten so definieren, dass er versucht, einen Weg zu finden, in seinem Land weiterzuleben, ohne seine Identität zu opfern.
Abkopplung vom Land
Obwohl die Aborigines in Charlies Stadt ihre ethnische Identität, ihre Sprache und viele ihrer Bräuche beibehalten haben, leben sie nicht auf traditionelle Weise. Sie erhalten Geld und Wohnraum von der Regierung, kaufen Lebensmittel im Supermarkt und erhalten professionelle medizinische Betreuung. Doch all diese Erscheinungsformen des modernen Lebens reichen nicht aus, um ihre materiellen Bedürfnisse zu befriedigen. Geld und Unterkunft müssen mit der Großfamilie geteilt werden, aber das Leben auf engem Raum ist sowohl kulturell als auch physisch unangenehm. Im Laden der Gemeinde wird meist minderwertiges Junkfood angeboten, was zu gesundheitlichen Problemen beiträgt, denen die begrenzte Gesundheitsinfrastruktur einfach nicht gewachsen ist.
Außerdem sind lebenswichtige traditionelle Aktivitäten wie die Jagd praktisch unmöglich. Die australischen Behörden sind zwar im Allgemeinen gutmütig, nehmen aber keine Rücksicht auf die Lebensgewohnheiten der Aborigines, sondern zwingen ihnen stattdessen ihre Lebensweise auf – auch wenn diese für die Bedürfnisse der Einheimischen unzureichend sein mag. Als Charlie und sein Freund auf Büffeljagd gehen, beschlagnahmt die Polizei ihre Gewehre und ihren Fang, da sie keine Lizenz haben. Charlie fertigt einen traditionellen Jagdspeer an, der jedoch als “gefährliche Waffe” beschlagnahmt wird, obwohl er darauf besteht, dass es sich nicht um einen Kampfspeer handelt.
Dieser Vorfall überzeugt Charlie davon, dass er in den Busch gehen muss, wo die Polizei nicht in der Lage sein wird, ihn zu behindern. Zwar gelingt es ihm anfangs, sich von der Natur zu ernähren, Buschfutter und Barramundi-Fisch zu finden, doch scheitert auch dieser Versuch, zu seinen Wurzeln zurückzukehren. Einiges davon mag auf Pech in Form von unerwartet starkem Regen zurückzuführen sein, anderes auf sein Alter und seine schlechte Gesundheit. Aber es hatte immer etwas Quixotisches an Charlies Versuch, allein ein vorkoloniales Leben zu führen, denn die Subsistenzjagd und das Sammeln sind von Natur aus gemeinschaftsbasiert (Kassam et al., 2018). Doch der Rest von Charlies Gemeinschaft zeigt wenig Interesse daran, zu den alten Wegen zurückzukehren, was zusammen mit ihrem Lebensstil zum Verfall des traditionellen ökologischen Wissens führt (Tang & Gavin, 2016). Auch Charlie selbst kann sich diesem Effekt nicht ganz entziehen. Er scheint die Vergeblichkeit seines Versuchs anzuerkennen, als er in der Höhle seiner Vorfahren bleibt und feststellt, dass sie alle tot sind, kurz bevor er sich auf den Heimweg macht.
Kulturelle Kontinuität
Nachdem es ihm nicht gelungen ist, in den alten Gewohnheiten zu leben, ist Charlie auf sich allein gestellt. Nach seiner Inhaftierung kommt er zu dem Schluss, dass “die Weißen ihn eingesperrt haben, weil er ein Aborigine ist”, und erklärt, er wolle “jetzt so leben wie die Weißen” (Fundación Cine y TV, 2019). Doch da sich in seiner Heimat nichts geändert hat, scheint dies eine Sackgasse für ihn und seine Gemeinschaft zu sein. Schließlich beschließt Charlie, sich auf weniger radikale Weise wieder mit der Vergangenheit zu verbinden. Nachdem er einst vor der Königin traditionelle Tänze vorgeführt hat – eine Quelle anhaltenden Stolzes – erklärt er sich bereit, zur Erhaltung der kulturellen Kontinuität beizutragen, indem er diese Tänze einer neuen Generation beibringt. Dieser Ansatz hat subtile, aber direkte Auswirkungen auf die Bewahrung des ökologischen Wissens der Aborigines, da ein Großteil dieses Wissens traditionell in Liedern und Tänzen kodiert ist (Prober et al., 2011). Auf diese Weise stellt Charlie nicht nur die Verbindung zu seiner Gemeinschaft wieder her, sondern sorgt auch dafür, dass seine Lebensweise zumindest in der Erinnerung fortbesteht, indem er eine Art lokale Unsterblichkeit für sich selbst erlangt.
Wiederbelebung des Volkswissens
Charlies Geschichte veranschaulicht nicht nur das Dilemma, in dem sich viele indigene und in Stämmen lebende Völker befinden, sondern weist auch auf eine mögliche Lösung hin. Die biokulturelle Vielfalt legt nahe, dass die kulturelle und die biologische Vielfalt untrennbar miteinander verbunden sind; jede Schädigung der ersteren untergräbt auch die letztere. In gleicher Weise trägt die Erhaltung und Wiederherstellung von Elementen der kulturellen Vielfalt zum Schutz der Umwelt bei. Traditionelles ökologisches Wissen hat seinen Wert für die Umweltforschung bereits unter Beweis gestellt, während traditionelle Jagd- und Sammeltätigkeiten die entscheidende Rolle darstellen, die die Menschen seit Generationen in ihren lokalen Ökosystemen spielen (Kassam, 2009). Versuche, diese indigenen Institutionen wiederherzustellen, gewinnen im Rahmen des Konzepts des Ökosystemmanagements, das die Notwendigkeit anerkennt, die Interessen und das Fachwissen verschiedener Interessengruppen zu berücksichtigen, eine breitere Bedeutung (Szaro et al., 1998). Kindern das Tanzen beizubringen, ist ein guter Anfang, aber Charlie täte gut daran, ihnen auch das Jagen beizubringen. Die Behörden sollten diese Bemühungen entweder unterstützen oder sich nicht einmischen. Unter günstigeren sozialen Bedingungen kann ein solches Wissen die Wiederbelebung von Charlies Lebensweise zu einem erreichbaren Ziel machen, und in der Zwischenzeit würde es helfen, sein Land zu retten.
Schlussfolgerung
Charlie’s Country unterstreicht die Bedeutung traditioneller Tätigkeiten wie der Jagd für die ethnische Identität indigener und in Stämmen lebender Völker. Auch wenn der Protagonist den Traum von einem Leben als Jäger nach alten Traditionen schließlich aufzugeben scheint, zeigt eine von der biokulturellen Vielfalt geprägte Perspektive, dass nicht alle Hoffnung verloren ist. Indem er die Tänze seines Volkes an die nächste Generation weitergibt, trägt er dazu bei, das traditionelle ökologische Wissen zu bewahren, das für die Wiederherstellung seiner Lebensweise entscheidend sein könnte. Eine ähnliche, aber umfassendere und systematischere Anstrengung könnte dazu beitragen, eine größere Vielfalt an Volksbräuchen zu erhalten. Da indigene Stämme seit langem eine Schlüsselrolle in ihren jeweiligen Ökosystemen spielen und ihrerseits von diesen Umwelten geprägt wurden, ist die Wiederherstellung ihrer Lebensweise für den Schutz aller Komponenten der lokalen biokulturellen Vielfalt von wesentlicher Bedeutung. Dies läge im allgemeinen Interesse jeder modernen Gesellschaft wie auch der indigenen Stämme selbst.
Referenzen
Fundación Cine y TV (2019) Charlie’s country (2013) – Rolf de Heer [Video]. YouTube. Web.
Internationale Arbeitsorganisation. (2016). Wer sind die indigenen und in Stämmen lebenden Völker? Web.
Kassam, K. A. S. (2009). Biokulturelle Vielfalt und indigene Wissensformen: Humanökologie in der Arktis. University of Calgary Press.
Kassam, K. A. S., Ruelle, M. L., Samimi, C., Trabucco, A., & Xu, J. (2018). Antizipation von Klimaschwankungen: das Potenzial von ökologischen Kalendern. Human Ecology, 46(2), 249-257. Web.
Prober, S. M., O’Connor, M. H., & Walsh F. J. (2011). Das saisonale Wissen der australischen Aborigines: Eine mögliche Grundlage für ein gemeinsames Verständnis im Umweltmanagement. Ökologie und Gesellschaft 16(2). Web.
Szaro, R. C., Sexton, W. T., & Malone, C. R. (1998). Die Entstehung des Ökosystemmanagements als Instrument zur Erfüllung der Bedürfnisse der Menschen und zur Erhaltung der Ökosysteme. Landschafts- und Stadtplanung, 40(1-3), 1-7.
Tang, R., & Gavin, M. C. (2016). Eine Klassifizierung der Bedrohungen für traditionelles ökologisches Wissen und Maßnahmen zur Erhaltung. Conservation and Society, 14(1), 57-70. Web.