Einführung
Beim Aufstieg und Fall von Nationen haben Frieden und Gewalt eine wesentliche Rolle gespielt. Jegliche Veränderung, sei es auf der persönlichen Ebene oder auf der Ebene einer Gruppe oder eines Landes, war immer mit sozialen Turbulenzen verbunden. Ein sozialer Wandel, wie er von Mohandas Karamchand Gandhi so anschaulich demonstriert wurde, ist jedoch durch eine prinzipientreue Haltung und die strikte Einhaltung der Grundsätze der Gewaltlosigkeit möglich. Gandhi stützte sich auf das uralte Konzept der Ahimsa oder Gewaltlosigkeit, um eine der bemerkenswertesten Bewegungen in der Geschichte der Menschheit durchzusetzen, die zur Unabhängigkeit Indiens vom britischen Joch führte. In diesem Aufsatz soll die Bedeutung des Konzepts der Gewaltlosigkeit für die Herbeiführung eines sozialen Wandels herausgestellt werden.
Geschichte
Die Ungerechtigkeiten der britischen Herrschaft und ihre harte Behandlung und Ausbeutung der indischen Massen hatten den indischen Subkontinent zum Kochen gebracht. Gandhi erkannte die Gefahr, dass der Unmut des Volkes in Gewalt umschlagen könnte, und beschloss, wie es nur wenige große Männer tun können, eine Philosophie auszuprobieren, ein Konzept, das bis dahin nur in alten Hindu-Lehrbüchern stand. Er verfolgte eine Politik der Nicht-Kooperation durch Gewaltlosigkeit als Mittel zur Einigung des Landes und zur Einsicht der Briten, dass die Zeit gekommen war, Indien die Freiheit zu geben. In Gandhis Worten: “Gewalt mag für einen Moment ein gewisses Maß an Erfolg sichern, aber sie könnte auf lange Sicht kein nennenswertes Ergebnis erzielen.” Indem er dem indischen Volk ein persönliches Beispiel und Führungsqualitäten vorlebte, die die Massen davon abhielten, zu den Waffen zu greifen, erreichte Gandhi bedeutende soziale und politische Ziele.
Die Briten mussten angesichts der unkooperativen, aber gewaltlosen Menschenmassen ihren Kurs ändern. Indem er keinen Widerstand leistete, “prägte” Gandhi das Verhalten der Briten und ihre künftige Reaktion auf die Forderungen nach Unabhängigkeit. Als die Bewegung stärker wurde und die offensichtlichen Vorteile für die indische Bevölkerung deutlicher hervortraten, gewann sie an Popularität, so dass Gandhi durch Gewaltlosigkeit die gesellschaftliche Wahrnehmung “steuerte”. Was die internationalen Beziehungen betrifft, so wurde sowohl die Gestaltung als auch das Management des soziopolitischen Umfelds durch die Einhaltung der Grundsätze der Gewaltlosigkeit ermöglicht, was letztlich zur Erreichung der sozialen und politischen Ziele führte.
Der Libanon, das Herkunftsland des Autors, bietet im modernen Kontext ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie Gewalt zu noch mehr Gewalt und Zerstörung führen kann, während das Festhalten an der Gewaltfreiheit relativen Frieden bringen kann. Der Libanon war bekanntlich eine Konfliktzone für unterschiedliche Ideologien, konkurrierende Akteure der internationalen Geopolitik und interne sozio-religiöse Probleme zwischen den verschiedenen Bevölkerungsgruppen. Der Südlibanon, in dem der Autor ursprünglich wohnte, wurde von der Hisbollah in ihrem nicht enden wollenden Kampf gegen Israel in ein Schlachtfeld verwandelt, was zu unzähligen Zerstörungen im Südlibanon führte. Syrien, das im Libanon schon immer Machtpolitik betrieben hatte, unterstützte weiterhin die Hisbollah und verfolgte seine eigene Agenda gegen die Israelis, wobei der Libanon sein Spielplatz war. Das libanesische Volk erkannte jedoch die Sinnlosigkeit von Gewalt und entschied sich für Gewaltlosigkeit durch demokratische Wahlen. Im Jahr 2005 erhoben sich die demokratischen Kräfte im Libanon, um die syrischen Truppen friedlich zu vertreiben”, so Diamond in der renommierten Zeitschrift Foreign Affairs” (36). Diese demokratischen Ergebnisse führten zu einer Periode des relativen Friedens und des sozialen Zusammenhalts im Libanon. Somit sind die Grundsätze Gandhis, einen sozialen Wandel durch Gewaltlosigkeit zu erreichen, in der modernen Welt relevant und anwendbar und könnten als Motor für einen solchen Wandel genutzt werden.
Zitierte Werke
Diamond, Larry. “Der Rollback der Demokraten”. 2008. Foreign Affairs. Vol 87 No.2. New York. Seite 36.
Gandhi, MK. “Der Kampf der Freiheit”. 1922. Projekt Gutenberg Website. Ein Impressum von Narcissus Publications, Skopje. 2008. Web.