Einführung
Es ist offensichtlich, dass es im Laufe der Weltgeschichte radikale Veränderungen in den politischen, religiösen und philosophischen Strukturen gegeben hat. Ein solches transformatorisches Zeitalter war das Achsenzeitalter. Karl Jaspers, ein berühmter deutscher Philosoph, war derjenige, der das Achsenzeitalter beschrieb.
Das Achsenzeitalter bezieht sich im Wesentlichen auf die Zeit zwischen 800 und 200 v. Chr. (Morris 458). Eines der wichtigsten Merkmale des Achsenzeitalters war die Verbreitung des revolutionären Denkens. Das Achsenzeitalter war ursprünglich im Westen zu beobachten und breitete sich weiter nach Persien und Indien aus (Morris 460). Die axialen Denker spielten eine wichtige Rolle bei der Bestimmung des Charakters der Philosophie des postaxialen Zeitalters.
Die revolutionären Denker hatten auch einen großen Einfluss auf die Religion, und sie hatten meist gemeinsame Merkmale in Bezug auf ihre Herkunftsorte. Eine der tiefgreifenden und universellen Tendenzen der axialen Denker war ihre Einstellung zu Religion und Philosophie. Der geistige und philosophische Rahmen, der von den revolutionären axialen Denkern geschaffen wurde, wird auch heute noch verwendet (Freedman 234).
Die Grundlagen der Menschheit während des Achsenzeitalters wurden von einzelnen Denkern des Achsenzeitalters gelegt. Sokrates, Platon und Aristoteles wurden von den Lehren der Axialdenker stark beeinflusst. Die grundlegende Tatsache, die alle axialen Denker gemeinsam hatten, war die dringende Notwendigkeit, die grundlegenden Ideologien der Existenz und ihre jeweiligen Auswirkungen auf das menschliche Leben zu entdecken (Achebe 67).
Einzelne axiale Denker in China – Konfuzius
China war die Heimat eines der vielen Denker des Achsenzeitalters: Konfuzius, Mo Tzu und Lao-Tse. Die axialen chinesischen Philosophen legten den Schwerpunkt auf die Prinzipien der ethischen menschlichen Existenz (Freedman 243). In diesem Aufsatz wird versucht, die Werke von Konfuzius kritisch zu analysieren und zu untersuchen, wie seine philosophischen Perspektiven zu den Veränderungen der philosophischen Denkschulen beigetragen haben und welche Auswirkungen sie auf die ethischen Grundsätze der menschlichen Existenz hatten. Es liegt auf der Hand, dass der Konfuzianismus aus den Lehren des Konfuzius hervorgegangen ist.
Der Konfuzianismus gilt als eine der Weltreligionen, die ihren Ursprung in China hat und sich später in Korea verbreitete. Er basiert auf den ethischen und philosophischen Ansichten von Konfuzius (K’ung-fu-tzu), einem Denker des Achsenzeitalters.
Die Werke des Konfuzius konzentrierten sich auf die Moral, sowohl auf persönlicher als auch auf staatlicher Ebene, auf die Rechtschaffenheit in Bezug auf soziale Beziehungen und auf die Gerechtigkeit. Diese ethischen und philosophischen Werte wurden bald in die chinesische Kultur integriert und erlangten dadurch eine Vormachtstellung gegenüber anderen Denkschulen wie dem Legalismus und dem Taoismus (Freedman 249).
Die Lehren des Konfuzius wurden weithin akzeptiert und verbreiteten sich infolgedessen auch in Europa. Die Lehren des Konfuzius stützten sich weitgehend auf die ethischen und moralischen Vorstellungen der Gesellschaft; seine Lehren wurden und werden noch immer weitgehend als Rahmen für religiöse und ethische Fragen in der Gesellschaft akzeptiert. Der Konfuzianismus gilt im Vergleich zu den westlichen philosophischen Perspektiven als rationaler; er stellt eine Korrelation zur christlichen Ethik her (Morris 470).
Aus den Analects geht hervor, dass Konfuzius dem Studium einen hohen Stellenwert einräumte, weshalb er stets als der größte Meister angesehen wurde. Konfuzius versuchte, einen Zusammenhang zwischen der Theorie des Lebens und den Auswirkungen auf die Gesellschaft herzustellen, er wollte, dass seine Schüler sich selbst analytisch und kritisch studieren und versuchen, mit der Außenwelt in Beziehung zu treten. In seinem philosophischen Werk nutzte er die Schriften, um moralische Probleme des Achsenzeitalters zu behandeln (Morris 475).
Die grundlegende Lehre des Konfuzius beruhte auf individueller Moral und politischer Moral; seine Argumentation basierte darauf, das Richtige zu tun und nicht das, was zum eigenen Vorteil ist.
Einfach ausgedrückt, war es die Praxis, die auf Gegenseitigkeit beruhte, was bedeutet, dass man anderen nicht das antun sollte, was man selbst nicht will oder nicht will, dass es einem angetan wird. Die Herrschaft sollte auf einem moralischen Beispiel beruhen und nicht auf der Anwendung von Gewalt. Konfuzius war der Ansicht, dass ein Herrscher, der Gewalt anwendet, als erfolglos in seiner Herrschaftspraxis bezeichnet werden kann. In den Analects wird dargestellt, dass die Aufgabe eines Herrschers darin besteht, zu regieren, und nicht zu töten.
Die chinesischen Herrscher der damaligen Zeit hielten sich nicht an dieses Prinzip der Führungsausübung. Der Konfuzianismus schlägt ein Regierungssystem vor, das auf dem Regieren durch Vorbild beruht (Morris 480). Konfuzius vertrat die Ansicht, dass die von der Regierung erlassenen Gesetze die Menschen in die Schranken weisen sollten, aber das Regieren durch Tugend würde die Menschen dazu bringen, sich mit oder ohne die Gesetze und Strafen der Regierung zu beherrschen.
Das Prinzip der Selbstkontrolle ist für die individuelle Entwicklung von größter Bedeutung; dies erklärt, warum die Chinesen erfolgreich waren, wann immer sich eine Gelegenheit dazu bot. Interessanterweise verurteilt die konfuzianische Denkschule das Streben nach hohen Gewinnen; dies war ein negativer Einfluss auf den Wohlstand des chinesischen Volkes. Offensichtlich wurde dieser Grundsatz im Laufe der Zeit ignoriert (Morris 483).
Eine weitere Lehre des Konfuzius bezog sich auf die Grenzen der Moral. Moral an sich ist eine Einschränkung auf dem Weg zur Verwirklichung der eigenen Interessen. Konfuzius sagt jedoch, dass die Moral nicht als Entschuldigung dafür dienen sollte, sich selbst zu verleugnen. Sie beruht auf dem Prinzip, dass man, wenn man es nicht für sich selbst will, es auch nicht für andere tun sollte. Was immer man für sich selbst möchte, sollte man auch für andere tun.
Eine ähnliche Implikation findet sich in den Analekten des Konfuzius, die als das Prinzip der gegenseitigen Vorteilhaftigkeit bezeichnet wird. Das Prinzip der gegenseitigen Vorteilhaftigkeit wird auch von den Japanern praktiziert. Sich selbst und anderen zu helfen, ist die konfuzianische Philosophie und eines der Merkmale der chinesischen Zivilisationen. Die konfuzianische Denkschule steht dem Streben nach hohen Gewinnen ablehnend gegenüber; dies widerspricht dem Prinzip der gegenseitigen Vorteilhaftigkeit und dem Prinzip des Eigeninteresses (Morris 490).
Ein kritischer Aspekt der Auswirkungen der Konfuzius-Philosophie war, dass sie später zu einer weithin akzeptierten Religion unter den Chinesen wurde. Der Konfuzius-Aspekt der Religion wurde später von Sokrates bestritten, dessen Lebenszeit nach dem Tod von Konfuzius lag. Interessanterweise wurden die philosophischen Projekte von Sokrates in Bezug auf die Religion von den Chinesen abgelehnt, was später dazu führte, dass Konfuzius zu einem chinesischen Gott gemacht wurde, dem jeder Tempel in fast jeder Stadt gewidmet war.
Schlussfolgerung
Die Praktiken des Konfuzianismus entsprechen nicht den philosophischen Ansichten des Konfuzius; seine Ansichten spielten jedoch eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Aspekte der chinesischen Religion. Die ethischen und philosophischen Grundsätze des Konfuzius haben den chinesischen kulturellen Hintergrund erheblich beeinflusst (Freedman 240). Man kann argumentieren, dass die Prinzipien des Konfuzius deshalb so dominant wurden, weil ihre Grundlage eine Verbindung zu den chinesischen Traditionen herstellte. Seine politischen Philosophien basierten auf ethischen Perspektiven der Führung durch Vorbild.
Zitierte Werke
Achebe, Chinua. Die Dinge fallen auseinander. Portsmouth NH: Heinemann, 1996.
Freedman, Russell. Konfuzius: die goldene Regel. New York: Scholastic Inc., 2002.
Morris, Ian. Warum der Westen regiert – jetzt: Die Muster der Geschichte, und was sie über die Zukunft verraten. New York: Farrar, Straus und Giroux, 2010.