Augustinus und Kant lieferten revolutionäre Ideen zum Problem des Bösen. Sie lieferten ein Mittel, mit dem die Menschheit verstehen konnte, warum sie so unvollkommen ist, und ebneten so den Weg zur Korrektur dieser Unvollkommenheit. In diesem Beitrag wird argumentiert, dass die augustinische Sicht der Sünde den Menschen von der Verantwortung entbindet und dass der beste Weg zur Lösung dieses Problems in der Annahme des kategorischen Imperativs von Kant besteht.
Augustinus’ Ansichten über den Ursprung von Fehlverhalten
Die drei Annahmen, auf die Augustinus sein Konzept vom “Ursprung der Sünde” stützt, lauten, dass der Mensch rein geschaffen wurde und die Tendenz hat, Gutes zu tun. Die zweite ist, dass das Böse aus dem Fehlen des Guten resultiert, was das Böse zu einer unerwünschten Sache macht. Und schließlich kann der Mensch seine Neigung, etwas Böses zu tun, nicht ändern, indem er sein soziales Umfeld oder irgendetwas anderes um sich herum verändert. Im Wesentlichen argumentierte Augustinus, dass der Mensch von Natur aus gut ist, aber durch die Erbsünde verzerrt wurde und deshalb böse ist. (Outler, S. 40) In dieser Denkschule behauptet er, dass es bei der Entstehung der Menschheit einen monumentalen Sündenfall gab. Infolgedessen verlor der Mensch die Freiheit, die ihm zugestanden hatte, und dies ist eine Strafe, mit der alle anderen Nachkommen zu kämpfen haben. Die Argumente des Augustinus enthalten eine Reihe von Paradoxien, die durch die Perspektive des “Sündenfalls” aufgelöst werden. Augustinus behauptet, dass der Mensch an sich gut ist, und er behauptet weiter, dass das Böse nicht wünschenswert ist, aber alle Menschen neigen dazu, Böses zu tun. Dieses Paradoxon wird daher durch den Sündenfall aufgelöst. Augustinus erklärt, dass der Mensch die Neigung zum Bösen erwarb, als Adam selbst sündigte. Durch die Handlungen des ersten Menschen wurden also alle anderen Menschen böse. (Outler, S. 60)
Kants Ansicht zum Unrecht
Kant hat das Konzept des “Untergangs” nicht unterstützt und lehnt es als falsch ab. Er stimmt jedoch mit Augustinus überein, dass der Mensch von Natur aus moralisch ist, obwohl er die Neigung hat, Böses zu tun. Für Kant muss man den moralischen Prinzipien den Vorrang vor der eigenen Neigung geben, und dies ist eine innere Entscheidung, die nicht auf irgendwelchen Oberflächlichkeiten beruht. (Kant, S. 271) Seine Erklärung des kollektiven Charakters der Sünde beruht auf der Prämisse, dass das Böse dem Willen nicht gleich oder überlegen ist. Dies bringt ein Paradoxon mit sich, das auf dem Begriff des Bösen und dessen Definition beruht. Wenn man behauptet, dass das Böse im Menschen liegt, dann ist der Mensch frei vom moralischen Gesetz. Bejaht man hingegen, dass es nicht natürlich ist, böse zu sein, dann wird angenommen, dass eine äußere Kraft es tatsächlich verursacht hat, und er kann nicht für die Einhaltung des Sittengesetzes verantwortlich gemacht werden. Das Paradoxon wird durch den noumenalen “Selbstbegriff” gelöst. Er besagt, dass der Mensch zwei Seiten hat, nämlich die scheinbare und die wirkliche. Der wirkliche Mensch ist derjenige, der einen reinen Intellekt hat und nicht an Raum und Zeit gebunden ist. Im Gegensatz dazu ist der scheinbare Mensch einer, der sich nach einer gewissen Zeit selbst auflöst. Daher kann sich der Mensch moralisch ändern, indem er sich dem rationalen Glauben anschließt. (Kant, S. 47) Er kann also durch Leiden sühnen.
Warum ich Kants Ansichten unterstütze
Die augustinische Sichtweise des Bösen hat eine Reihe von Schlupflöchern. Erstens erlaubt die Erklärung zu verstehen, was mit dem Rest der Menschheit geschehen ist, aber sie deckt nicht die Sünde Adams ab. Seine Art der Sünde ging nicht aus einer angeborenen Natur hervor; Adam war nicht gefallen, also war er unschuldig, als er diese Sünde beging. Außerdem war die von Adam begangene Art des Bösen ursprünglich, so dass sie aufgrund ihrer Ursprünglichkeit nicht wiederholt werden kann. Es ist daher schwer zu verstehen, wie eine solche Sünde auf andere menschliche Schöpfungen, die auf Adam folgten, übertragen werden kann. Kritiker fragen sich oft, warum Gott nicht eingreifen und diese Übertragung verhindern konnte. Darüber hinaus entzieht sich der Mensch der Verantwortung für seine Sünde, wenn er gegenwärtig keine Schuld an seinem Fehlverhalten trägt (Kant, S. 248).
Kants kategorischer Imperativ legt daher die Verantwortung für die Wiedergutmachung der eigenen Sünden auf die Schultern des Menschen. Wenn der Mensch sich entscheidet, außerhalb des moralischen Gesetzes zu handeln, dann ist er sich dieser Handlungen bewusst und muss dafür zur Rechenschaft gezogen werden. Dies ist eine entscheidende Einsicht in das Problem des Fehlverhaltens, weil sie eine greifbare Lösung zur Korrektur der Unvollkommenheit des Menschen bietet (Kant, S. 60). Da Kant in der Lehre vom kategorischen Imperativ die treibende Kraft oder die Maxime hinter einer bösen Handlung in den Mittelpunkt stellt, kann der Mensch das Phänomen des Bösen entmystifizieren. Kant ist der Ansicht, dass jemand moralisch ist, wenn er sich für eine Handlung entscheidet, die für jeden anderen Menschen, der sich in einer solchen Lage befindet, zu einem universellen Gesetz werden kann. Das bedeutet, dass es dem Menschen obliegt, zu entscheiden, ob er sich auf eine bestimmte Art und Weise verhalten soll oder nicht. Zu diesem Zweck bietet Kant ein Mittel an, mit dem der Mensch sich selbst verbessern kann. Indem man mehr über das Leben, die Bedürfnisse und dergleichen lernt, kann man in der Lage sein, auf moralische Weise zu handeln. Das bedeutet, dass man nicht als böser Mensch geboren wird, sondern dass man die Wahl hat, böse zu werden, wenn man mehr über das Leben lernt. Mit anderen Worten: Der Stellenwert des Glaubens im Leben des Menschen kann durch das Verständnis des kategorischen Imperativs an Bedeutung gewinnen, da der Glaube dann als Mittel verstanden werden kann, den Menschen weniger böse zu machen (Kant, S. 238).
Schlussfolgerung
Kant räumt ein, dass das Problem der Sünde ein Konzept ist, das dem Menschen immer ein Rätsel bleiben wird. Mit Hilfe des kategorischen Imperativs ist er jedoch in der Lage zu erklären, warum das Böse auftritt, und schreibt daher Wege vor, wie der Mensch Verantwortung für sein Handeln übernehmen kann.
Referenzen