Agustinus und Boethius versuchen, die Rolle und die göttliche Macht Gottes, seinen Einfluss auf das menschliche Leben und sein Verständnis der menschlichen Natur zu erklären und zu interpretieren. Agustinus und Boethius versuchen, die Existenz Gottes anhand von Konzepten und Ideen zu beweisen, die in der mittelalterlichen Philosophie vorherrschen und auf den mittelalterlichen Weltanschauungen basieren. Sie sind sich einig, dass der Mensch ein Mensch ist, der seine Sorgen und seinen Groll ohne Zögern vor Gott bringt. Er ist so weit wie möglich vom konventionellen Bild des frommen Menschen entfernt, der niemals daran denken würde, Gott in Frage zu stellen.
Augustinus erklärt, dass Gottes Vorsehung die Völker auch dann noch unter Kontrolle hat, wenn sie sich weigern, ihn anzuerkennen. Der wahre Grund für den langen Erfolg Roms war nicht, dass Jupiter ihm geholfen hatte, sondern dass Gott es so bestimmt hatte. Augustinus gibt sich daher große Mühe, die zeitgenössischen Theorien zu widerlegen, wonach das Schicksal die Geschicke der Völker bestimmt. Im Gegensatz zu den griechischen Ansichten, nach denen sich die Geschichte im Kreis dreht und wiederholt, behauptet Augustinus, dass die Geschichte unter Gott einen Zweck und ein Ziel hat. Unter den Völkern der Welt hat Gott das jüdische Volk auserwählt, damit in ihm die Stadt Gottes errichtet wird. Unter den anderen Völkern gab es andere Menschen, die ebenfalls zu der himmlischen Stadt gehörten, so wie einige jüdische Menschen nicht dazugehörten. Kein anderes Volk wurde als Gruppe auserwählt. Schließlich erschien Gott selbst in dem einen Menschen Jesus Christus, um das Ziel und den Sinn der gesamten Geschichte zu offenbaren. Jesus gründete die Kirche, die von nun an die Stadt Gottes auf Erden verkörpern sollte. So stellte Augustinus in der Zeit, in der er schrieb, fest, dass die Stadt Gottes durch die Kirche repräsentiert wurde, während die Stadt der Welt durch das Römische Reich dargestellt wurde (Furley, S. 43). “Dieses Verderben schreiben sie ihren eigenen Göttern nicht zu, obwohl sie unserem Christus die Übel dieses Lebens zuschreiben, die gute Menschen nicht verderben können” (Agustin, S. 69).
Die Kirche war nicht mit der Stadt Gottes identisch. Nicht alle Mitglieder der katholischen Kirche waren Mitglieder der himmlischen Stadt. In der Tat konnten nicht alle Mitglieder jemals auf Erlösung hoffen. Andererseits war das Römische Reich zwar im Grunde genommen böse, aber es leistete der Kirche durch die Aufrechterhaltung eines gewissen Maßes an Frieden und Eintracht einen echten Dienst. Auch wenn die Gründe für das Streben nach diesem Frieden rein pragmatisch und egoistisch waren und eher denen ähnelten, die zu Ehre unter Dieben führten, konnte die Kirche dennoch davon profitieren, um ihr Evangelium zu verbreiten. Folglich muss der Christ für den Staat beten, für ihn kämpfen, wenn seine Kriege gerecht sind, und Autoritätspositionen innerhalb des Staates annehmen. Dies ist möglich, weil es, solange diese Welt existiert, eine Überschneidung der Interessen zwischen den beiden Städten an der geordneten Aufrechterhaltung des menschlichen Lebens geben wird. Diese Harmonie kann jedoch nicht vollständig sein, denn die Gesetze der Religion werden nicht für beide Städte gleich sein. An diesem Punkt wird sich die himmlische Stadt vom Staat abwenden müssen, und sie hat darunter gelitten und wird darunter leiden (Furley, S. 73).
Der Untergang des Römischen Reiches ist nicht, wie Augustinus betont, auf den Verrat an seinen nationalen Göttern zurückzuführen. Er lag vielmehr in der Natur aller Staaten, die den Keim der Zerstörung in sich tragen. Das römische Volk war als Volk durch seine Liebe zu gemeinsamen Zielen verbunden. Im Laufe der Zeit wurden diese Ziele immer weniger ideal. Die Eigenliebe wurde immer maßloser und imperialistischer. Das Volk erhob sich im Bürgerkrieg gegeneinander, und so zerbrach die Eintracht, die das Minimum ist, um einen irdischen Staat zusammenzuhalten. Rom fiel wegen seiner Sünde, nicht wegen der Unzufriedenheit mit seinen Göttern. Augustinus lehnte die Sichtweise ab, die man als “prämillennial” kennt. Diese Ansicht beruht auf einer wörtlichen Auslegung der Offenbarung und besagt, dass der Teufel nach dem Kommen Christi für tausend Jahre in Ketten gelegt werden soll, während derer für die Heiligen, die mit Gott regieren werden, vollkommener Friede auf der Erde herrschen wird (Furley 77). Am Ende der tausend Jahre wird der Teufel freigelassen, und es folgt der katastrophale Kampf zwischen Christus und dem Antichristen, bei dem sogar die Heiligen auf die Probe gestellt werden und einige fallen werden. Schließlich, nach seinem Sieg, wird Christus die Lebenden und die auferstandenen Toten richten; die gegenwärtige Erde wird in das himmlische Reich der Ewigkeit verwandelt. Augustinus merkt an, dass er diese Ansicht einst vertrat, sie aber als zu materialistisch und auf einer fehlerhaften Auslegung der Heiligen Schrift basierend ansah (Furley, S. 61).
Im Gegensatz zu Boethius besteht Augustinus darauf, dass die “erste Auferstehung” nicht die Auferstehung ist, die den tausend Jahren des Millenniums vorausgeht, sondern die Auferstehung der Seele, die in Sünde und Übertretungen tot war. Folglich fand die erste Auferstehung mit dem Kommen Christi statt. Die “tausend Jahre” begannen mit Christus und sind nicht wörtlich im Sinne von tausend Jahren zu verstehen, sondern “tausend” ist die vollkommene Zahl und steht symbolisch für die vollkommene Natur des Reiches Gottes. Das Reich Gottes ist also gekommen und ist in der Kirche gegenwärtig, obwohl die Kirche beim Endgericht von dem Unkraut gereinigt werden muss, das jetzt in ihr wächst. Wenn das Jüngste Gericht kommt und die zweite Auferstehung stattfindet, wird die Geschichte beendet sein, und die Gerechten werden in den Himmel versetzt, um das vollkommene Stück Gemeinschaft mit Gott zu genießen, während die Ungerechten für die Ewigkeit verdammt werden. Kurz gesagt, das letzte Stadium der Geschichte ist bereits erreicht, und der Mensch kann nicht auf eine perfekte irdische Gesellschaft in der Zukunft hoffen (Furley, S. 65). Augustinus sieht einen Sinn in der gesamten Geschichte. Dieser Sinn hängt von dem Ziel ab, auf das sich die Geschichte zubewegt, ein Ziel, das außerhalb der Geschichte liegt. Tatsächlich bemüht sich Augustinus, auf die Absurdität und Hoffnungslosigkeit derjenigen hinzuweisen, die den Sinn und das Ziel der Geschichte innerhalb der Geschichte oder innerhalb dieses irdischen Lebens finden wollen. Auf der anderen Seite ist das Ziel die Erfüllung der Geschichte und leugnet sie nicht einfach. In der Geschichte werden die Kämpfe zwischen Gut und Böse ausgetragen; in der Geschichte trifft der Mensch die Wahl, welcher Stadt er sich anschließen will. Das Ziel ist also mehr als die Geschichte, aber es schließt die Geschichte ein und ignoriert sie nicht (Green, S. 55).
Boethius sieht die schicksalhaften Grenzen des menschlichen Lebens als einen wirklichen Zwang für den Menschen, aber niemals als Zwang für Gott. Sie sind wirkliche Schranken gegen unser übermäßiges Selbstvertrauen; sie halten uns auf unserem Platz vor Gott; sie helfen uns sogar, uns immer mehr auf ihn zu verlassen (Boethius, S. 33). Die Menschen können also nicht glauben, dass das Schicksal für Gott genauso zwingend ist wie für uns. Wie kann es so sein, wenn es doch das Mittel ist, mit dem Gott unseren Glauben an ihn wirbt und stärkt? Und so wächst die Überzeugung, dass gerade unsere Hindernisse Gottes Grenzen sind, durch die er gerecht und gnädig kommt, um uns seine rettende Macht zu Hilfe zu bringen (Green, S. 43). Boethius unterstreicht, dass die Menschen die Fatalitäten unserer Existenz nicht so sehen können, wie sie Gott erscheinen müssen; und doch ist es unsere christliche Pflicht, diesen Dingen durch den Glauben an ihn zu begegnen und sie zu verstehen, für den sie weder endgültig noch unwiderruflich sind. Die Menschen sind verpflichtet zu erklären, dass das Schicksal kein wirklicher Ersatz für einen abwesenden, schweigenden Gott ist, sondern eher eine blasphemische Parodie von ihm. Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass der Fatalismus dem Nihilismus zugrunde liegt; darauf läuft es hinaus (Green, S. 68). Aber aus diesem Grund wirft er auf eine sehr akute und unvermeidliche Weise die ganze Frage nach der Vorsehung auf. Deshalb kann man sie nicht einfach als “Atheismus” abtun und fortan abtun. Die Verfechter dieses Standpunktes behaupten ihre Behauptungen zwar kühn, zuweilen mit übertriebener Theatralik, aber immer auch mit einer unerträglichen Klarheit. Außerdem begnügen sie sich nicht damit, das Vakuum zu beschreiben, in dem sich Gott befand; wie gesagt, nachdem sie Gott aufgegeben haben, versuchen sie nun, ihn zu imitieren, indem sie eine Welt aus dem Nichts schaffen (Green, S. 31).
Die Botschaft der Vorsehung kann in dieser Situation kaum sanft und unaufdringlich daherkommen. Sie ist nicht wie ein Schulterklopfen zu verabreichen oder wie eine fröhliche Melodie im Dunkeln zu pfeifen. Erst wenn die Menschen gelernt haben, das volle, erschöpfende Maß des Schlimmsten zu ertragen, haben sie das Recht, das Beste der Vorsehung über unser menschliches Schicksal zu sagen. Aber wir dürfen deshalb nicht zögern oder zaudern, denn diese große Botschaft ist sowohl angebracht als auch zutreffend. Vor mehr als vierzehnhundert Jahren hat Boethius in einer Gefängniszelle in Pavia mit beredter Klarheit die wahre Beziehung zwischen der Vorsehung und dem, was die Menschen Schicksal nennen, dargelegt. Lassen Sie uns nun tiefer in den Kern des Problems zwischen Fatalismus und der christlichen Sicht der Vorsehung eintauchen (Green, S. 54). Vielleicht lässt sich das bereits Gesagte so zusammenfassen: Die Menschen müssen die Fatalität oder das Schicksalhafte als die begrenzte, eingreifende Bedingung unserer Existenz akzeptieren, nicht aber den Fatalismus als das wahre Verständnis unseres Schicksals. “Gottes Macht unversehrt und noch unangetastet, wird man kaum mit Recht vom Unglück reden können” (Boethius, S. 29). Was damit genau gemeint ist, wird klarer, wenn man sich von zwei Versen des Apostels Paulus leiten lässt, die in der Tat die biblische Grundlage für diese große Lehre bilden. Doch es ist der christliche Glaube, der diesen allgemein empfundenen Zusammenhang zwischen Sünde, Tod und Schuld aufgreift und heilsam verwandelt. Da der Tod für uns immer das Kreuz Christi bedeuten muss, kann er als Teil der geheimnisvollen Ökonomie Gottes ertragen, angenommen, ja verherrlicht werden. Der Glaube überspringt oder umgeht den Tod nicht, sondern sieht durch ihn hindurch und über ihn hinaus auf eine streng liebende Vorsehung (Green, S. 92).
Mehr als tausend Jahre lang war Augustinus der beherrschende Einfluss in der christlichen Geschichtsdeutung. Seine Theorie der zwei Städte war die lehrmäßige Grundlage für den unerbittlichen Kampf des Mittelalters zwischen weltlichen Herrschern und dem Papst. Das Ausmaß, in dem Augustinus die Kirche mit dem Reich Gottes identifiziert hatte, wurde von den Päpsten als Grundlage für ihren Anspruch auf Vorherrschaft über die weltlichen Herrscher benutzt (Green, S. 43). “Jenseits der Sphäre des Satum lag die Sphäre der Fixsterne und darüber hinaus das Pnmum Mobile, das von Gott veranlasst wird, sich alle vierundzwanzig Stunden einmal um seine eigene Achse zu drehen” (Boethius, S. 61). Gleichzeitig wurde die scharfe Unterscheidung, die Augustinus zwischen der Zugehörigkeit zur sichtbaren Kirche und der Zugehörigkeit zur Stadt Gottes oder zur unsichtbaren Kirche getroffen hatte, vernachlässigt oder vergessen. Es wurde für die Kirche immer schwieriger, sich selbst unter dem Urteil Gottes zu sehen. Vielmehr hatte sie das Gefühl, dass sie das Gericht Gottes über die Zustände dieser Welt zum Ausdruck brachte. Während Augustinus wenig Hoffnung hatte, dass die beiden Städte bei religiösen Gesetzen zusammenarbeiten könnten, versuchte die Kirche zunehmend, ihre religiösen Gesetze, einschließlich der religiösen Orthodoxie, vom Staat durchsetzen zu lassen (Green, S. 77).
Es ist möglich, dass keine groß angelegte Zumutung beabsichtigt war, sondern dass der Verfasser als literarisches Mittel passend zu seinem Hauptthema den Namen eines Menschen annahm, der den Unbekannten Gott verehrt hatte, in dem wir leben, uns bewegen und unser Sein haben, und dass er seiner Darstellung der Theologie einige thematische Bezüge hinzufügte, um sie literarisch zu untermauern. Wie dem auch sei, der unbekannte Verfasser hat nicht nur seine Identität sehr wirksam vor der Nachwelt verborgen, sondern auch seinen Schriften über mehr als tausend Jahre hinweg Respekt und eine Autorität verschafft, die sie andernfalls sicherlich nicht erlangt hätten, und infolgedessen ist ein Großteil seiner Lehre durch ein Missverständnis, das weder in der heiligen noch in der profanen Literatur seinesgleichen hat, in die theologische Tradition des Westens eingegangen (Helm, S. 87). Genau hier liegt für viele Menschen in der heutigen Zeit das größte Hindernis für den Vorsehungsglauben, und diesem Hindernis muss begegnet werden. Dieses erdrückende Gefühl der menschlichen Unbedeutsamkeit ist natürlich nicht neu, aber es hat heute eine ganz unerhörte Reichweite und Kraft. Die Menschen dieser Generation haben auf der ganzen Welt die systematische Kollektivierung und bösartige Verrohung der Menschen in einem Ausmaß miterlebt, das weitaus größer ist als je zuvor; sie haben entsetzliche Schrecken und dämonische Handlungen ohne Zahl nicht nur ertragen, sondern mitgemacht (Helm, S. 87).
Zusammenfassend betonen Boethius und Augustinus, dass das Erkennen Gottes inmitten des scheinbaren Schicksals in Wirklichkeit ein gegenseitiges Erkennen ist, bei dem Gott uns wahrnimmt und nicht zulässt, dass wir uns ihm völlig entfremden. Dort, an den Barrikaden des Schicksals, nimmt Gott uns wahr und antwortet uns, indem er unser geringes Vertrauen in ihn herausfordert und korrigiert. Das ist so wahr, dass sogar unser Misstrauen gegenüber Gott das Ergebnis eines Widerwillens ist, das Leben aus seiner Hand und zu seinen Bedingungen anzunehmen. Wenn sich die Menschen über Gott beschweren, müssen sie sich bei ihm beschweren; und unsere Beschwerde ist in Wirklichkeit ein Eingeständnis, dass die Menschen ihm nicht vertrauen, Gott zu sein, oder dass sie ihm nicht treu antworten, wo er versucht, zu uns durchzudringen. Über diesen Punkt hat Kierkegaard mit gewohntem Scharfsinn geschrieben: Diese Wahrheit, dass Gott uns ermutigt, uns bei ihm zu beschweren, weil er sich selbst voll und ganz zu rechtfertigen vermag, ist ein Teil der christlichen Lehre von der Vorsehung, der nicht übersehen werden darf. Doch das Prinzip der Vorsehung zeichnet sich bereits ab. Es besteht darin, daß dieselben Dinge, die Gott verbergen, auch die geheimnisvolle Fähigkeit besitzen, ihn zu enthüllen, so daß die Menschen die Vorsehung gerade in den Situationen entdecken können, in denen jede Hoffnung oder Hilfe unbarmherzig ausgeschlossen scheint.
Zitierte Werke