Einführung
Canada und Furman definieren Spiritualität als das Herzstück des Helfens, das den Akt des Einfühlens und der Fürsorge für einen anderen Menschen beinhaltet. Es ist der Puls des Mitgefühls, der die Energie der Dienstleistungserbringung antreibt. Es gibt eine Verbindung zwischen Spiritualität und Heilung. Spiritualität ist die treibende Kraft der Sozialarbeiter und stärkt sie darin, sich bei der Erbringung ihrer Dienste nicht leer, ermüdend und leblos zu fühlen. Spiritualität hilft ihnen, die Herausforderungen, die sich in ihrem Arbeitsbereich stellen, erfolgreich zu bewältigen.
Themen zu Spiritualität und Religion haben im Laufe der Zeit immer mehr an Popularität gewonnen. Die Medien haben über Religion und politische Zugehörigkeit, moralische und soziale Fragen im Zusammenhang mit Abtreibung, Homosexualität und biotechnologischen Fortschritten wie dem Klonen von Menschen in Labors berichtet. In jüngster Zeit haben die Medien vor allem Fragen zur Rolle der Religion in Bezug auf Krieg und Terrorismus in den Vordergrund gerückt.
Darüber hinaus haben die Medien das inspirierende spirituelle Leben großer Führungspersönlichkeiten wie des Dalai Lama des tibetischen Buddhismus und Nelson Mandela, des ehemaligen südafrikanischen Präsidenten, publik gemacht. Spiritualität ist also zum wichtigsten Thema auf dem globalen Markt geworden (Canada & Furman, 2010).
In der jüngsten Vergangenheit haben Wissenschaftler den Zusammenhang zwischen Religion und Gesundheit untersucht. Zweifellos spielt die Religion in den meisten Aspekten des Lebens eine wesentliche Rolle, so auch in der Gesundheit. Das Hauptanliegen ist, wie die Forschungsergebnisse die klinische Praxis verbessern können. Spiritualität unterscheidet sich von Religiosität. Religiosität bezieht sich auf den Grad der Beteiligung an der Religion. Sie ist ein Ausdruck von Spiritualität, der das persönliche und religiöse Wohlbefinden fördert.
In diesem Beitrag wird die Beziehung zwischen Beziehung, Spiritualität und Gesundheit untersucht. Außerdem wird die Bedeutung der Integration von Spiritualität in der klinischen Praxis in Hongkong beschrieben. Anhand empirischer Studien aus anderen Ländern wird die Rolle von Religion und Spiritualität in der klinischen Praxis dargestellt. Schließlich werden die Hindernisse bei der Integration dieser beiden Aspekte in die klinische Praxis untersucht.
Beziehung zwischen Spiritualität, Religion und Gesundheit
Trotz der vielfältigen und umfangreichen Forschungsarbeiten, die in jüngster Zeit zum Zusammenhang zwischen Spiritualität, Religion und Gesundheit durchgeführt wurden, ist immer noch nicht genau bekannt, wie sie zusammenhängen. Die Mechanismen, durch die Religion und Spiritualität das allgemeine Wohlbefinden eines Menschen positiv oder negativ beeinflussen, sind noch unbekannt.
Dennoch bleibt das Thema ein unglaubliches Forschungsfeld. Qualitativ hochwertige Studien können glaubwürdige psychologische, soziale, verhaltensbiologische und biologische Mechanismen dafür liefern, wie Religion und Spiritualität mit Gesundheit zusammenhängen (Ness & Larson, 2002). Dennoch deuten die verfügbaren theologischen Erkenntnisse darauf hin, dass die Beziehung zwischen Spiritualität und Gesundheit seit jeher zwischen den Institutionen zirkuliert hat. In der Vergangenheit wurden Krankheiten mit Pech in Verbindung gebracht:
Die fortschrittlichsten Zivilisationen des Altertums (Assyrer, Chinesen, Ägypter, Mesopotamier und Perser) setzten körperliche Krankheiten mit bösen Geistern und dämonischen Zuständen gleich. (Lee & Newberg, 2005, S. 1)
Die Behandlung beinhaltete daher die Austreibung dieser Geister. Ärzte und Heilpraktiker wurden damals als religiöse Gruppen betrachtet, unabhängig von der Quelle ihrer Heilkraft. In jüngster Zeit hat das Interesse am Verständnis der Auswirkungen der Einbeziehung von Spiritualität in den medizinischen Bereich zugenommen.
In den populären Nachrichtenmagazinen und im Fernsehen wurde viel über die Wechselwirkung von Religion und Gesundheit berichtet. Darüber hinaus zeigen Untersuchungen, dass die meisten Patienten die Religion hoch schätzen und sich wünschen, dass ihre Ärzte religiöse Fragen mit ihnen besprechen (Lee & Newberg, 2005).
Dies ist in Hongkong nach wie vor ein dringendes Thema. Hongkong hat das Recht, durch das Gesetz und verschiedene andere relevante Gesetzgebungsorgane geschützt zu werden. In der Sonderverwaltungszone Hongkong (HKSAR) gibt es verschiedene religiöse Gruppen wie Hinduismus, Buddhismus, Taosim, Konfuzianismus, Islam, Judentum, Christentum und Sikhismus. Alle diese Gruppen haben eine große Zahl von Anhängern. Die religiösen Gruppen bieten neben der religiösen Unterweisung auch andere Dienste an, darunter Schulen und Gesundheitseinrichtungen (Koenig & Cohen, 2002).
Der Weg der Spiritualität in der klinischen Praxis in Hongkong
Die Wege werden von verschiedenen östlichen philosophischen und religiösen Traditionen geleitet. Die psychologische Dezentrierung wurde als die zeitgemäßeste Form der Spiritualität identifiziert. Nach dem daoistischen Philosophen Zhuangzi ist Spiritualität der Akt der Selbstvergessenheit, um das Wohl und die Gleichheit aller Dinge zu betrachten. Es ist der Akt, zuerst an die anderen zu denken.
Die Spiritualität in der Arbeit befasst sich mit den Mechanismen, die zur Förderung des Wohlbefindens und der Harmonie des Einzelnen, der Gesellschaft und der ganzen Welt eingesetzt werden können. Spirituell sensibilisierte Sozialarbeiter befassen sich mit den Möglichkeiten, wie die gesamte Gemeinschaft ein Gefühl von Sinn und Verbundenheit finden kann, wenn sie die höchsten Ziele anstrebt und gemeinsam an der Überwindung von Herausforderungen und Lücken in den Ressourcen arbeitet (Castanheira et al., 2010).
Überall in der Welt bringen Menschen Spiritualität auf religiöse oder nicht religiöse Weise zum Ausdruck. Gesunde Spiritualität ermutigt Einzelne und Gemeinschaften, ein zielgerichtetes, integres, freudiges, friedliches und zufriedenes kohärentes Gesamtbild der Welt zu schaffen. Sie führt zu Respekt und Unterstützung für andere Menschen.
Sie ermutigt zur gegenseitigen Unterstützung, zu philanthropischen Aktivitäten und zur Wertschätzung der Vielfalt. Es kommt jedoch häufig vor, dass das Konzept der Spiritualität verzerrt und in Glaubenssätze, Einstellungen und Verhaltensweisen umgelenkt wird, die zu Hoffnungslosigkeit, Unterdrückung und Diskriminierung in der Gesellschaft führen (Canda, 2009).
In diesem Kontext der Spiritualität ist es für die Medizinbranche in Hongkong höchste Zeit, anderen Nationen nachzueifern, indem sie ethische Grundsätze und Standards wie die National Association of Social Workers (NASW) in den USA und die International Association of Schools of Social Work und International Federation of Social Workers (IASSW/IFSW) aufstellt.
Diese Grundsätze sind so formuliert, dass sie jeden Arbeitnehmer dazu ermutigen und herausfordern, seine volle Verantwortung wahrzunehmen, um die soziale Stabilität zwischen den Bürgern, die geistigen Perspektiven und die gesellschaftspolitischen Aspekte zu verbessern (Canda, 2009).
Spirituelle Gesundheitshelfer können ihr Fachwissen nutzen, um Patienten bei der Genesung zu helfen, indem sie auf biologische, physiologische und spirituelle Bedürfnisse eingehen. Es hilft dem Mitarbeiter, seine Stärken und Umweltressourcen in einer sozial und ökologisch verantwortlichen Weise zu nutzen und so seine Dienstleistungen zu verbessern. Darüber hinaus werden spirituell sensible Mitarbeiter ihre Dienste auf faire Weise erbringen, insbesondere im Umgang mit den schwachen und unterdrückten Gruppen der Gesellschaft.
Auf diese Weise bekämpfen sie Umweltrassismus, internationale soziale Ungerechtigkeit oder interkulturelle Konflikte, die in der Nation herrschen und die ökologischen Systeme des Universums beeinträchtigen können. Darüber hinaus wird durch die Integration der Spiritualität in die Gesundheitsversorgung sichergestellt, dass die Ärzte alle Patienten ungeachtet kultureller Unterschiede oder religiöser Vielfalt mitfühlend und respektvoll behandeln.
Sie gehen mit größter Professionalität auf die Patienten zu und berücksichtigen dabei die Werte der Patienten und der Gemeinschaft im Allgemeinen. Dies wird respektvolle Verbindungen über Unterschiede hinweg fördern und eine gemeinsame Basis für Harmonie und Zusammenarbeit in Hongkong schaffen (Lee & Newberg, 2005).
Mediziner achten die universellen menschlichen Bedürfnisse und bringen Sinn und Moral in die Arzt-Patienten-Beziehung ein, um die Selbstbestimmung bei der Bekämpfung übertragbarer und nicht übertragbarer Krankheiten als globale Verantwortung der Gemeinschaft zu stärken. Eine gesunde Beziehung ist wichtig für das Wachstum der klinischen Praxis. Dies liegt daran, dass sie die Zusammenarbeit zwischen religiösen und nicht religiösen spirituellen Unterstützungssystemen erleichtert.
Sie stärkt, stellt wieder her und erhält das Wohlbefinden des Patienten, der Familien und der gesamten Gesellschaft, indem sie den Aspekt der Gemeinschaftlichkeit einbringt. Darüber hinaus erhöht Spiritualität die professionelle Kompetenz für eine effektive Praxis, insbesondere im Hinblick auf die ausdrückliche Verwendung religiöser und nicht religiöser spiritueller Überzeugungen, Rituale und anderer vorherrschender therapeutischer Praktiken.
Medizinische Praktiken in den verschiedenen Traditionen und Kulturen statten den Praktiker mit den entsprechenden Kenntnissen und Fähigkeiten aus, damit er seine Aufgaben unter Berücksichtigung der Werte und Präferenzen der Traditionen des Patienten erfüllen kann. Dies hilft dem spirituellen Praktiker zu verstehen, wie er mit spiritueller Unterstützung der kulturell kompetenten Heiler mit den gemeinschaftsbasierten Gesundheitspraktiken kooperieren und zusammenarbeiten kann (Canda, 2009).
Empirische Studien zur Rolle von Religion und Spiritualität in der klinischen Praxis
Verschiedene Untersuchungen zeigen, dass Religion und Spiritualität im Leben vieler Menschen eine wichtige Rolle spielen. Die Amerikaner sind überwiegend gottesfürchtige Menschen: “Über 90 % der amerikanischen Erwachsenen geben an, dass sie beten und an Gott oder ein höheres Wesen glauben, zwei Drittel sind Mitglieder von Kirchen oder Synagogen, 40 % besuchen regelmäßig Gottesdienste” (Lee & Newberg, 2005).
Religion gibt dem Menschen Hoffnung; sie hilft, die richtige Stimmung zu finden. Wenn jemand einen starken Lebenswillen hat, auch in schwierigen Zeiten, dann entwickelt er oder sie die richtige Einstellung und Herangehensweise an das Leben. Die richtige Einstellung hilft einem, sich weiter in die richtige Richtung zu bewegen.
Immerhin wünschen sich 75 % der Patienten, dass der Arzt spirituelle Fragen in seinen medizinischen Bereich einbezieht, z. B. indem er mit ihnen über ihren religiösen Glauben spricht. Nicht viele Ärzte erkennen die Beziehung zwischen Religion und Heilung an. In der Forschung werden unzureichende Zeit, unzureichende Ausbildung und die Schwierigkeit, sich mit den spezifischen spirituellen Fragen der Patienten zu identifizieren, als die Hauptdiskrepanzen genannt, die die Integration von Religion in die klinische Praxis behindern (Lee & Newberg, 2005).
Verschiedene wissenschaftliche Untersuchungen zeigen jedoch einen Zusammenhang zwischen Morbidität und Mortalität.
In G. W. Comstocks und K. B. Partridges (1972) Analyse von 91.000 Menschen in einem Bezirk in Maryland hatten diejenigen, die regelmäßig zur Kirche gingen, eine geringere Prävalenz von Zirrhose, Emphysem, Selbstmord und Tod. (Canda, 2009, S. 1)
Mehrere andere Studien haben ebenfalls gezeigt, dass Religion und höhere Religiosität einen positiven Einfluss auf den Blutdruck haben. Es hat sich gezeigt, dass Mortalität und Morbidität von folgenden Faktoren beeinflusst werden: “Religion, biologische, verhaltensbezogene und sozioökonomische Unterschiede” (Canda, 2009, S. 1).
So zeigte eine Studie über kontemplative Mönche in den Niederlanden, dass die Sterblichkeitsrate im Vergleich zur Allgemeinbevölkerung in den 1900er Jahren zeitlich variierte. Eine andere Studie an anderer Stelle zeigte dies: Es wurde über eine höhere Morbidität und Mortalität unter irischen Katholiken in Großbritannien berichtet, was möglicherweise ihren benachteiligten sozioökonomischen Status dort widerspiegelt. (Canda, 2009, S. 1).
Eine Reihe von Wissenschaftlern hat gezeigt, dass religiöse Zugehörigkeit zu einer schnellen Genesung beiträgt, insbesondere nach einer größeren Operation. Eine Untersuchung von Oxman und Kollegen aus dem Jahr 1995 an 232 Patienten, die am offenen Herzen operiert wurden, ergab, dass das Fehlen von Kraft und Trost durch die Religion ein beständiger Prädiktor für die Sterblichkeit ist. Ähnliche Studien haben die gleichen Ergebnisse erbracht. In einer Studie über afroamerikanische Frauen, die an Brustkrebs erkrankt waren, wurde ebenfalls festgestellt, dass religiöse Patienten länger überleben (Anon, 2006).
Die oben beschriebenen Auswirkungen der Religion auf die Gesundheit sind auf Verhaltensweisen und Lebensstile zurückzuführen. Studien in Israel haben gezeigt, dass säkulare Bürger im Vergleich zu religiösen Bürgern schlechte Ernährungsgewohnheiten haben, d. h. sie ernähren sich von Lebensmitteln, die reich an gesättigten Fettsäuren sind, und weisen hohe Werte an Cholesterin, Triglyceriden und Lipoproteinen niedriger Dichte auf. Darüber hinaus steht die Religionszugehörigkeit in Zusammenhang mit der verstärkten Anwendung von Präventivmaßnahmen wie dem Anlegen von Sicherheitsgurten.
Auch die Religion spielt eine große Rolle bei der Verhinderung sexueller Unmoral. Eine Studie von McCree at al. (2003) zeigte, dass die Religion eine wichtige Rolle dabei spielt, dass junge Menschen offen für jedes Thema sind und darüber literarisch diskutieren können. Es wurde festgestellt, dass diese jungen Menschen ein klares Verständnis von HIV, geeigneten Verhütungsmethoden und den mit ungeschütztem Geschlechtsverkehr verbundenen Risiken haben. Die Ergebnisse sind jedoch nicht allgemeingültig, da in einigen Religionen Traditionen und Umgebungen die offene Diskussion von Themen im Zusammenhang mit Sexualität unterdrücken (Lee & Newberg, 2005).
Religiöse Gruppen sind die Hauptträger der meisten Krankenhäuser und Gesundheitskliniken. Dies bedeutet, dass die religiösen Gruppen den Zugang zu einer besseren Gesundheit fördern und ermöglichen.
Außerdem gibt der religiöse Glaube dem Leben der Menschen einen größeren Sinn. Dies hilft den Patienten, mit ihren Krankheiten besser fertig zu werden. Die Religion betrachtet das Leiden aus unterschiedlichen Perspektiven: “Viele große Religionen betrachten Krankheit und Leiden als Folge von Sünde, viele glauben aber auch, dass Schmerz und Leiden den Einzelnen stärken, erleuchten und reinigen können” (Koenig & Cohen, 2002).
Sie gibt dem Patienten Hoffnung auf Wiederherstellung, da Schmerzen und Leiden unvermeidlich sind. Sie prüfen die Tugend, die das geistige Wachstum fördert und das menschliche Leben definiert. Die Religionen unterscheiden sich jedoch darin, wie sie mit Krankheit umgehen. So glauben die Buddhisten zum Beispiel daran, dass man Schmerzen ertragen kann, während die Hindus das Verstehen und Loslösen vom Schmerz betonen. Muslime und Juden wehren sich dagegen, den Schmerz zu bekämpfen, während Christen Sühne und Wiederherstellung/Erlösung suchen (Koenig & Cohen, 2002).
Hindernisse bei der Integration von Spiritualität und Religion in der klinischen Praxis in Hongkong
Spirituelle Erfahrungen lassen sich nicht leicht verbal ausdrücken. Manchmal werden sie vielleicht nicht einmal von der Person, die sie erlebt, anerkannt. Sie sind sehr persönlich, so dass sie anderen nicht ohne weiteres mitgeteilt werden können. Die Religion wird auch mit negativen Auswirkungen in Verbindung gebracht: Einige Religionen lehnen beispielsweise bestimmte medizinische Verfahren wie Transfusionen oder Geburtenkontrolle ab.
Ein Beispiel dafür ist eine Untersuchung von Mitchell und Kollegen aus dem Jahr 2002, die ergab, dass religiöse Überzeugungen Afroamerikanerinnen davon abhielten, einen Arzt aufzusuchen, um Brustknoten zu diagnostizieren (Ho & Ho, 2007). In anderen Fällen können religiöse Gesetze oder Sprüche fehlinterpretiert werden, um unterdrückerisches Verhalten zu rechtfertigen, das den Patienten psychische Qualen bereitet.
In einigen Fällen kann spiritueller Missbrauch, z. B. wenn einem Patienten gesagt wird, dass er als Sünder ewig brennen wird, die Krankheit des Patienten verschlimmern (Ming-Shium, 2006). Es ist daher notwendig, dass Ärzte solchen Gedanken entgegenwirken und sicherstellen, dass die von ihnen behandelten Personen sich streng an die Vorschriften halten.
Ein weiteres großes Dilemma ist die Ausbildung der Ärzte, damit sie die verschiedenen Glaubensrichtungen der Gemeinschaften verstehen. Die Regierung wird gezwungen sein, für die Glaubensgemeinschaften einzuspringen, um die von der Gemeinschaft dringend benötigte Hilfe zu leisten.
Schlussfolgerung
Die Medien haben stark über religiöse und politische Zugehörigkeiten, moralische und soziale Fragen im Zusammenhang mit Abtreibung, Homosexualität und biotechnologischen Fortschritten wie dem Klonen von Menschen in den Labors berichtet. Außerdem wurde viel über die Rolle der Religion in Bezug auf Krieg und Terrorismus diskutiert.
Dies erfordert die Einbeziehung von Spiritualität und Religion in die klinische Praxis in Hongkong, um die Harmonie auf lokaler und globaler Ebene zu fördern. Außerdem sollen die vorhandenen Ressourcen durch die Einbeziehung von Spiritualität und Religion in die soziale Praxis gestärkt werden. Auf diese Weise sollen Hindernisse und Lücken in der Gesellschaft, die durch Traditionen und kulturelle Überzeugungen und Praktiken entstehen, beseitigt werden. Spiritualität und Religion im Gesundheitswesen werden genutzt, um Vetternwirtschaft oder soziale Ungerechtigkeit zu verhindern.
Es liegt auf der Hand, dass die richtige Nutzung der religiösen und spirituellen Traditionen und Praktiken jeder Gemeinschaft zu einer Stärkung, Schönheit und Weisheit in der Gesellschaft führen und die vorher herrschende Diskriminierung beseitigen wird. Die Integration von Spiritualität und Religion in die klinische Praxis wird die Stärken und Ressourcen der Gemeinschaften in Hongkong konzeptualisieren, um Herausforderungen in Chancen für das Wohl der Gesellschaft zu verwandeln.
Gesunde Spiritualität und Religion werden Einzelne und Gemeinschaften dazu ermutigen, Zielstrebigkeit, persönliche Integrität, freudige, friedliche und zufriedene Kohärenz des gesamten Weltseins zu entwickeln.
Der Schritt wird Ehrfurcht und Unterstützung für andere Menschen hervorrufen und die Einrichtung von gegenseitiger Unterstützung und philanthropischen Aktivitäten fördern, um die Vielfalt zu würdigen. Sie wird die Verzerrung von Konzepten und die Fehlinterpretation von Spiritualität und religiösen Konzepten durch Überzeugungen, Einstellungen und Verhaltensweisen erleichtern und Hoffnungslosigkeit, Unterdrückung und Diskriminierung in der Gesellschaft und in der Welt beseitigen.
Es ist ratsam, dass Ärzte unterschiedliche Kenntnisse darüber haben, wie die verschiedenen Religionen die Behandlung sehen. Diese Informationen sind für den Arzt von entscheidender Bedeutung, da er in der Lage ist, die richtige Entscheidung zu treffen, die nicht im Widerspruch zum Glaubenssystem des Patienten steht.
Referenzen
Anon (2006). Religion und Gesundheit: Auswirkungen, Mechanismen und Interpretation. Spiritualität und Gesundheit. Web.
Kanada, E. R. & Furman, L. D. (2010). Spirituelle Vielfalt in der Praxis der Sozialen Arbeit: das Herzstück des Helfens, New York, NY: Oxford University Press.
Canda, E. (2009). Spirituell sensible Sozialarbeit: Ein Überblick über amerikanische und internationale Trends. Amerikanische und internationale Trends. Web.
Castanheira et al. (2010). Spirituelle Pflege: ein wesentlicher Bestandteil der Pflegepraxis in der pädiatrischen Onkologie. Acta Paul Enferm 2010; 23(3):437-40. Web.
Ho, D., & Ho, T. (2007). Die Messung von Spiritualität und spiritueller Leere: Toward Ecumenicity and Transcultural applicability. Zeitschrift für Allgemeine Psychologie, Vol 11, No1, 62-74. Web.
Koenig, H. G. & Cohen, H. J. (2002). Die Verbindung zwischen Religion und Gesundheit. New York. Oxford University Press.
Lee, B., & Newberg, A. (2005). Religion und Gesundheit. A review and critical analysis. Vol 40, No 2p 443-59. Web.
Ming-Shium, T. (2006). Krankheit: Eine Gelegenheit für spirituelles Wachstum. Die Zeitschrift für alternative und komplementäre Medizin. Vol 12; 101026-33. Web.
Ness, P., & Larson, D. (2002). Religion, Alterung und geistige Gesundheit: Das Ende des Lebens ist nicht das Ende der Hoffnung. Am J Getiatr Psychiatry 10:4; 386-97. Web.