Einführung
Die östliche Religionsphilosophie gilt als die älteste und am weitesten entwickelte der Welt. Die großen Philosophien des Buddhismus, Konfuzianismus und Daoismus haben die orientalische Zivilisation seit Jahrhunderten beeinflusst. Diese Philosophien geben vor, Antworten auf die großen Fragen des Lebens und des Todes zu geben.
Wenn man ihnen folgt, kann man das Leben und den Tod besser verstehen und einen höheren Lebensstandard auf der Erde erreichen. Die drei Philosophien weisen zwar einige Gemeinsamkeiten auf, aber auch große Unterschiede, vor allem in Bezug auf den Tod und die Frage, wie man ein gutes Leben auf Erden führen kann.
In diesem Aufsatz soll daher versucht werden, eine Verbindung zwischen Samsara im Buddhismus und der konfuzianischen und daoistischen Tradition herzustellen, indem die drei Philosophien analysiert werden.
Überblick über den Buddhismus
Der Buddhismus ist eine bedeutende östliche Religion. Der Buddha bemühte sich, theoretische und praktische Lösungen für das philosophische Problem des Seins zu geben (Nagendra 38). Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass das Endziel aller Seelen darin besteht, Vollkommenheit zu erreichen.
Yen stellt fest, dass die Menschen die Möglichkeit haben, sich mit Dharma und Praxis zu beschäftigen und Erleuchtung zu erlangen (108). Wenn die Vollkommenheit erreicht ist, tritt die Seele in das Brahman ein, eine Position, in der alle anderen Seelen miteinander verbunden sind.
Bevor diese Vollkommenheit jedoch erreicht ist, befindet sich die Seele in einem ständigen Wandel durch den Zyklus der Reinkarnation, wobei jede Stufe mehr Verfeinerung mit sich bringt (Mistry 32).
Aus buddhistischer Sicht bezieht sich Samsara auf die Seelenwanderung, d. h. die ständige Bewegung zwischen Geburt und Tod. Diesem Konzept zufolge durchläuft der Mensch zu jeder Zeit ein Leben nach dem anderen (Parkes 260). Karma spielt eine Schlüsselrolle im Samsara.
Loy zeigt auf, dass das Karma die Belohnungen bestimmt, die man erhält, und die Bestimmung des Menschen im Laufe der Reinkarnation (360). Im Laufe der Evolution sieht der Buddhismus das Leiden als unvermeidlich an.
Dieses Leiden, das duhkha ist, entsteht durch die Unwissenheit des Menschen, die dazu führt, dass er nicht in der Lage ist, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Hoyu behauptet: “Wir nehmen die Dinge nur so wahr, wie wir sie sehen” (152).
Samsara besteht aus sechs Bereichen, in denen eine Person nach der Reinkarnation wiedergeboren werden kann. Die sechs Reiche von Samsara sind in zwei unterteilt: die drei unteren Reiche, in denen es mehr Leiden gibt, und die drei oberen Reiche, in denen es vergleichsweise weniger Leiden gibt.
Der Gottesbereich ist der höchste Bereich und die Wesen in diesem Bereich erfahren Freude und Glückseligkeit. Diese Fülle an Vergnügungen veranlasst sie dazu, sich in sinnlosen Unternehmungen zu engagieren, und die im himmlischen Bereich wiedergeborenen fühlenden Wesen praktizieren keinen Dharma, da sie in Vergnügen und Glückseligkeit versunken sind.
Im Reich der Halbgötter genießen die Wesen Vergnügen und Glückseligkeit, aber sie leiden unter Eifersucht und Streit (Wilcoz 64). Das menschliche Reich besteht aus Vergnügen und Leiden. Rinpochay behauptet, dass in diesem Reich die Geburt die Wurzel für alle anderen Leiden ist (103).
Im Tierreich lebt das Wesen in einem ständigen Zustand der Angst und Furcht. Rinpochay bekräftigt, dass die Wesen in diesem Reich das Leid erfahren, von anderen benutzt, geschlachtet oder gefressen zu werden (102). Im Reich der hungrigen Geister wird das Wesen von unstillbarem Hunger und Durst geplagt.
Einige der hungrigen Geister sehen Essen und Trinken als Eiter und Blut, was es ihnen unmöglich macht, es zu essen (Elman 673). Im Höllenreich leidet das Wesen unter Schmerzen und Leiden in einem unvorstellbaren Ausmaß. Das Dasein in diesem Reich ist eine Qual, da das Wesen unendliches Leid erfährt, das es unerträglich macht.
Samsara ist im Wesentlichen der kontinuierliche Prozess von Tod und Wiedergeburt innerhalb dieser sechs Bereiche. Negatives Verhalten führt dazu, dass man in einen der niederen Reiche transmigriert wird.
Der Buddhismus weist darauf hin, dass es zwar besser ist, sich in einem höheren Zustand der samsarischen Existenz zu befinden, das Ziel aber darin bestehen sollte, sich von der Wurzel des Samsara zu befreien (Dumoulin 460). Da ein Wesen nur im menschlichen Bereich Dharma praktizieren kann, bietet diese Ebene die beste Möglichkeit, sich aus dem Samsara-Kreislauf zu befreien.
Im Buddhismus gibt es auch das Konzept des Samsara Chakra, das aus dem Lebenskreis besteht, in dem das Leben auf den Tod folgt. Nagendra stellt fest, dass das Samsara Chakra als Kreis symbolisiert wird, da es den Lebensprozess anzeigt, der scheinbar keinen Anfang und kein Ende hat (36).
Das buddhistische Prinzip des abhängigen Entstehens besagt, dass alle Dinge aufgrund der Existenz anderer Dinge existieren; eine Bedingung, die als bedingte Genese und kausaler Nexus bekannt ist. Interdependenz tritt folglich auf, weil Wesen, die zum Leben veranlasst werden, auch andere dazu veranlassen, am Leben zu bleiben, was Vertrauen zur grundlegenden beobachtbaren Tatsache des Überlebens macht.
Es gibt zwölf Glieder, die in einer kreisförmigen Kette existieren, und sie bilden die Grundlage der Ursachen, die andere Ursachen beeinflussen. Die Glieder sind “Geburt, Existenz, Anhaftung, Begierde, Gefühl, Kontakt, die sechs Sinnesgrundlagen, Name und Form, Bewusstsein, Willensaktivitäten und Unwissenheit” (Sutta 178).
Es gibt drei Gifte, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung, und das sind die Dinge, die die Wesen im Samsara gefangen halten. Wenn man die drei Gifte überwindet, erreicht man die siebte Stufe, das Nirvana. Im Nirvana gibt es kein Leiden und keine karmische Vergeltung (Dumoulin 460).
Der Mensch existiert jedoch in den sechs Welten (Samsara), und hier werden wir geboren, werden alt und sterben. Nirvana kann erreicht werden, wenn ein Mensch davon überzeugt ist, dass Samsara ein Ozean des Leidens ist, und deshalb die Anhaftung an seine Freuden und Qualitäten vermeidet (Tulku 37).
Konfuzianismus Perspektive
Der chinesische Philosoph Konfuzius entwickelte den Konfuzianismus als einen Idealismus, in dem die Menschlichkeit eine Voraussetzung ist. Der Konfuzianismus betrachtet den Menschen als das bedeutendste Merkmal in der Welt, da er Prinzipien schaffen, Verpflegung anbieten und das Lernen an die Nachwelt weitergeben kann (Tang 52).
Konfuzius erklärt: “Der Mensch kann den Weg verbessern und nicht das Gegenteil” (Tang 52). Der Konfuzianismus schätzt daher das Leben mehr als das Sterben, und die Menschen werden angewiesen, sich mehr auf ihr Leben und die konstruktiven Dinge zu konzentrieren, die sie zu Lebzeiten erreichen können. Mit diesem Unterton fordert der Konfuzianismus den Einzelnen auf, sich für seine Mitmenschen zu engagieren.
Die Kultivierung der Tugend ist ein wesentlicher Bestandteil des konfuzianischen Denkens, und es gibt drei grundlegende Konzepte: Ren, Yi und Li. Das Konzept des Ren, das die Ausübung von Altruismus beinhaltet, wird angemahnt, und der Einzelne wird zu wohltätigen Handlungen aufgefordert.
Yi bedeutet, Rechtschaffenheit und moralisches Verhalten aufrechtzuerhalten, und der Konfuzianismus verlangt vom Einzelnen, dass er ein gutes moralisches Verhalten an den Tag legt und in Übereinstimmung mit den Normen und Standards der Gesellschaft handelt. Im Konfuzianismus geht es auch darum, den Status des Menschen durch Riten, Etikette und Bräuche zu erhöhen; ein Konzept, das als li bezeichnet wird.
Ein Mensch soll die Elemente des Li praktizieren und sich um Bildung bemühen und sich der Kunst und Musik hingeben. Durch die Praxis des Li wird die Gesellschaft Harmonie und Zufriedenheit genießen.
Tang stellt fest, dass ein Hauptgedanke in der konfuzianischen Auffassung von Leben und Tod darin besteht, dass das Schicksal sowohl für das Leben als auch für den Tod verantwortlich ist, während Reichtum und Edelmut von der himmlischen Macht beeinflusst werden (165). Die Philosophie legt also mehr Gewicht auf das Leben, da die Menschen in der Lage sind, ihr eigenes Leben zu beeinflussen.
Die Philosophie konzentriert sich daher darauf, wie ein gutes Leben erreicht werden kann. Der Konfuzianismus legt den Schwerpunkt auf soziale Harmonie und gibt Ratschläge, wie ein Mensch besser mit anderen zusammenleben kann. Die Philosophie konzentriert sich darauf, wie die Menschen in der Gesellschaft miteinander umgehen, und der konfuzianische Text dient als Verhaltenskodex, der dem Einzelnen vorschreibt, was als gutes Verhalten anzusehen ist.
Daoistische Sichtweise
Der Grundglaube des Daoismus ist das Leben in der Ewigkeit, und die Lehren zeigen, dass der Mensch in der Ewigkeit leben und dem Tod entkommen kann. Tang stellt fest, dass ein wesentliches Merkmal des Daoismus darin besteht, nach Erlösung und Unsterblichkeit zu streben und schließlich den Zustand des Lebens in der Ewigkeit zu erreichen (165). Durch intensive Meditation kann der Daoist Unsterblichkeit erlangen, ohne zu sterben, und das Einssein mit dem Dao erreichen.
Die Daoisten sind auch der Ansicht, dass das Leben auf der Erde miteinander verbunden ist und Mensch und Natur aufgrund des Uniformitarismus einige Eigenschaften gemeinsam haben. Im Daoismus wird Wu-Wei (das Konzept der Natürlichkeit) mit der Lehre angemahnt, dass das Leben in Harmonie mit der Natur gelebt werden sollte, und als solches sollte das Leben mühelos gelebt werden.
Der Mensch soll ein Gefühl des Friedens entwickeln und in Einklang mit seiner wahren Natur kommen (WIng-Tsit 140). Der Daoismus ermutigt die Menschen, die Einfachheit zu schätzen, indem sie mit der Natur fließen und Laster wie Egoismus und Eifersucht meiden.
Daoisten bemühen sich, die drei Schätze des Mitgefühls, der Mäßigung und der Bescheidenheit zu erlangen, indem sie der Natur ihren Lauf lassen, ist der Mensch in der Lage, Freude am Leben zu erfahren.
Der Daoismus besagt, dass es einen höchsten Geist gibt, der das Universum aufrechterhält, und dass dieses Wesen unpersönlich ist und sich nicht in die Angelegenheiten der Menschen einmischt. Die Menschen können die Gegenwart dieser Gottheit spüren und sie durch Intuition wahrnehmen.
Wenn der Mensch in ein höheres Bewusstsein hineinwächst, indem er dem Pfad des Dao folgt, wird er erleuchtet. Der Daoismus ermutigt die Menschen, ihren eigenen Weg zu finden, und der Daoismus behauptet, dass es viele Wege zur Wahrheit gibt und dass diese Wege zum gleichen Ziel und manchmal zu verschiedenen Endzielen führen (Fowler6).
Ähnlichkeiten zwischen den Philosophien
Konfuzianismus und Samsara stimmen darin überein, dass der Mensch sein eigenes Schicksal bestimmen kann. In Samsara führt das Karma dazu, dass man in eine höhere oder niedrigere Herrschaft gelangt, je nachdem, was man während seines Aufenthalts im menschlichen Reich getan hat. Eine Person bestimmt also durch ihre Handlungen, die sie während ihres Aufenthalts im menschlichen Reich ausführt, wo sie enden wird (Morrison 269).
Der Konfuzianismus besteht darauf, dass der Mensch es als seine Pflicht ansehen sollte, sich im Laufe seines Lebens zu verbessern. Der Konfuzianismus besteht darauf, dass ein Mensch, der sein Bestes tut und seiner Verantwortung gerecht wird, diese Welt in Frieden verlassen wird.
Samsara und Dao sind sich insofern ähnlich, als sie sich beide auf einen ständigen Zustand der Veränderung beziehen. In Samsara unterliegt das Wesen einer ständigen Veränderung, während es sich durch die Bereiche bewegt, bis es das Nirwana erreicht.
Das Dao verändert sich ständig und der Weg ist nie derselbe. Der Daoismus offenbart, dass sich das Leben ebenso wie das Wasser, das nie zweimal denselben Weg einschlägt, in einem ständigen Zustand der Veränderung befindet.
Das Konzept der Unendlichkeit wird sowohl im Daoismus als auch im Samsara erforscht. Der Daoismus besteht darauf, dass es für den Menschen keinen Anfang und kein Ende gibt und der Mensch lediglich durch die Natur fließt. Im Samsara ist die Existenz ein endloser Kreislauf, in dem die Wesen vom Leben zum Tod und dann in einem anderen Bereich wieder zum Leben zurückkehren. Dieser Kreislauf endet erst, wenn man die Vollkommenheit erreicht und sich mit anderen Seelen im Nirvana vereint.
Samsara und Dao sind sich einig, dass Materialismus und Anhaftung an physische Dinge die Ursache für die Probleme der Menschen sind. Samsara sagt, dass die Anhaftung an physische Dinge die Ursache für die Probleme der Menschheit ist. Die Anhaftung verursacht Schmerz und Leiden, da die Objekte, an die wir gebunden sind, nur vorübergehend sind und wir sie verlieren werden. Wenn der Verlust eintritt, leiden wir unter großem Schmerz und Elend.
Darüber hinaus hält die Anhaftung den Menschen davon ab, einen höheren Sinn des Seins zu erreichen. Aufgrund der Anhaftung bleibt die Seele im Kreislauf der Reinkarnation gefesselt und ist nicht in der Lage, das Nirvana zu erreichen. Der Daoismus warnt vor Anhaftung, und die Philosophie legt nahe, dass der Materialismus die Ursache für das Streben der Menschen ist. Der Daoismus geht davon aus, dass Harmonie nur erreicht werden kann, wenn die Menschen aufhören, materialistisch zu sein und sich von weltlichen Anhaftungen fernhalten.
Unterschiede zwischen den Philosophien
Die Motivation, ein gutes Leben auf der Erde zu führen, unterscheidet sich für den einzelnen Buddhisten erheblich von der eines Konfuzianisten. Im Buddhismus werden gute Taten vollbracht, damit eine Person in einem höheren Reich wiedergeboren wird.
Es gilt das Konzept des Karma, und man ist motiviert, gute Taten zu vollbringen, damit man nach dem Tod belohnt wird. Aus der Sicht von Konfuzius besteht die Motivation für gute Taten darin, die Harmonie in der Gesellschaft zu fördern. Der Konfuzianismus plädiert daher für wohlwollende Handlungen, damit ein gutes Leben in diesem Leben und nicht erst nach dem Tod erreicht werden kann.
Das Konzept des Rades der Wiedergeburt ist eine Besonderheit des Buddhismus. Der Konfuzianismus glaubt nicht an Reinkarnation und verlangt von den Menschen, dass sie aus diesem Leben das Beste machen.
Das Konzept der Wiedergeburt gibt es auch im Daoismus nicht, und der Einzelne wird aufgefordert, ein Leben im Einklang mit der Natur zu führen. Der Buddhismus lehrt, dass Menschen durch Reinkarnation wiedergeboren werden und dass die Handlungen auf der Erde den Zustand der Wiedergeburt bestimmen.
Ein wesentlicher Unterschied zwischen Daoismus und Samsara besteht darin, dass der Daoismus für die Verwirklichung der Unsterblichkeit im Fleische eintritt, während im Samsara die Unsterblichkeit erst nach dem Tod erreicht werden kann.
Der Daoismus lehrt, dass der Mensch die bittere Realität verlassen und in die Welt der Unsterblichkeit eintreten kann, wenn er dem Pfad des Dao folgt.
Im Buddhismus kann man nur dann Unsterblichkeit erlangen, wenn man den Dharma praktiziert und es schafft, sich aus Samsara zu befreien.
Schlussfolgerung
In dieser Arbeit soll das buddhistische Konzept des Samsara erörtert und analysiert werden, wie es sich auf die konfuzianische und daoistische Tradition anwenden lässt. Zu diesem Zweck wurde das Konzept des Samsara im buddhistischen Denken definiert und einige seiner Bestandteile, einschließlich Karma und die sechs Reiche, analysiert.
Anschließend wurden relevante Konzepte des Konfuzianismus und des Daoismus mit besonderem Augenmerk auf deren Ansichten über Leben und Tod erörtert. Das Papier hat gezeigt, dass die drei Philosophien einige Gemeinsamkeiten und Unterschiede aufweisen.
Konfuzianismus und Buddhismus stimmen darin überein, dass der Mensch sein Schicksal selbst bestimmt, während Buddhismus und Dao davon ausgehen, dass das Leben einem ständigen Wandel unterworfen ist und das Leiden durch die Anhaftung an materielle Dinge verursacht wird. Die Philosophien unterscheiden sich darin, dass sich der Konfuzianismus auf dieses Leben konzentriert, während der Buddhismus sich auf das Leben nach dem Tod konzentriert.
Zitierte Werke
Dumoulin, Heinrich. “Der Buddhismus und die deutsche Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts”. Zeitschrift für die Geschichte der Ideen 42.3 (1981): 457-470. Web.
Elman, Benjamin A. (1983). “Nietzsche und der Buddhismus”. Zeitschrift für die Geschichte der Ideen 44.4 (1981): 671-686. Web.
Fowler, Jean. Eine Einführung in die Philosophie und Religion des Daoismus: Wege zur Unsterblichkeit. Boston: Sussex Academic Press, 2005. Drucken.
Hoyu, Ishida. “Der siebte Schritt in dieser Welt des Duhkha: In der Welt sein, aber nicht von der Welt”. Interdisziplinäre Geisteswissenschaften 24.2 (2007): 151-162. Web.
Loy, David. “Der Unterschied zwischen Samsara und Nirwana”. Philosophie Ost und West 33.4 (1983): 355-365. Web.
Mistry, Freny. Nietzsche und der Buddhismus: Prolegomenon zu einer vergleichenden Studie. Berlin: Walter de Gruyter, 1981. Drucken.
Morrison, Robert. “Antwort auf Graham Parkes’ Rezension”. Philosophie Ost und West 50.2 (2000): 267-279. Web.
Nagendra, Singh. Wissenschaft und Spiritualität. Peking: Global Vision Publishing Ho, 2005. Drucken.
Parkes, Graham. “Nietzsche und der frühe Buddhismus”. Philosophie Ost und West 50.2 (2000): 254-267. Web.
Rinpochay, Konchok. Das Juwelenornament der Befreiung: Das wunscherfüllende Juwel der Edlen Lehren. Mumbai: Snow Lion Publications, 1998. Gedruckt.
Sutta, Paccaya. “Der Diskurs der Bedingungen: Spezifische Bedingtheit und Unwissenheit als Wurzel des abhängigen Entstehens”. Social Dharma 39.12 (2012): 178-183.
Tang, Yijie. Konfuzianismus, Buddhismus, Daoismus, Christentum und die chinesische Kultur. Pecking: CRVP, 1991. Drucken.
Tulku, Ringu. Verwirrung entsteht als Weisheit: Gampopas Herzensratschläge auf dem Pfad des Mahamudra. Beijing: Shambhala Publications, 2012. Drucken.
Wilcox, Robin. Karma on Tap: Die buddhistische Online-Revolution. NY: Infinity Publishing, 2004. Drucken.
WIng-Tsit, Chan. Ein Quellenbuch der chinesischen Philosophie. New Jersey: Princeton University Press. Drucken.
Yen, Sheng. Die Zerschlagung des großen Zweifels: Die Chan-Praxis des Huatou. Beijing: Shambhala-Verlag, 2009. Gedruckt.