Einführung
Die asiatische Kunst blickt auf eine lange und liebenswerte Geschichte zurück, die von Kunstfertigkeit, Tradition, Introspektion und der Verbindung zur spirituellen Welt geprägt ist. Seit Tausenden von Jahren, in denen der asiatische Kontinent durch Entfernungen vom Rest der Welt getrennt war, ist er seinem Entwicklungsweg gefolgt. Asiatische Künstler sind für ihr handwerkliches Geschick bekannt, denn sie sind in der Lage, wunderschöne Kunstwerke zu schaffen, seien es Gemälde, Töpferwaren oder Skulpturen.
Die Verbindung zwischen den Generationen ist leicht zu erkennen, da jede neue Generation von Künstlern etwas Neues hinzufügte und gleichzeitig die Traditionen ihrer Vorfahren ehrte. Die asiatische Kunst wurde durch eine Vielzahl von historischen Ereignissen, Religionen, Eroberungen und kulturellen Anpassungen beeinflusst. Vor allem der Buddhismus und die Hindu-Religionen spielten eine wichtige Rolle bei der Entstehung und Entwicklung der Kunst in China, Indien, Japan und anderen asiatischen Ländern, und zwar mindestens seit dem 5.
Diese Religionen förderten eine beschauliche Lebensweise, und ihre Tempel waren mit wunderschönen Statuen aus Holz, Stein und Gold geschmückt. Viele dieser Kunstwerke sind in Museen ausgestellt. In dieser Arbeit sollen verschiedene Werke der asiatischen Kunst und Bildhauerei analysiert und ihre ästhetische, historische und philosophische Bedeutung reflektiert werden, um ein persönliches Geschmacksempfinden zu entwickeln.
Die Amulettbox (Gau)
Diese Ritualbox wurde im 19. Jahrhundert in Tibet hergestellt und befindet sich heute im Besitz des Rubin Museum of Art. Sie ist ein Geschenk von Ralph Redford, einem privaten Sammler, an das Museum. Die Schatulle selbst ist aus Silber, mit einer Metallplatte auf der Rückseite. Diese Dose ist ein religiöses tibetisches Objekt. Sie wurde verwendet, um verschiedene religiöse Artefakte zu transportieren und als tragbarer Schrein zu dienen. Das zentrale Fenster der Schatulle ist dazu gedacht, eine kleine Buddha-Statue zu enthüllen, die normalerweise im Inneren getragen wird.
Dieses Kästchen ist ein hervorragendes Beispiel für sorgfältige Handwerkskunst, denn das Ornament und die in Silber eingravierten Bilder mussten mit außerordentlichem Geschick und Sorgfalt hergestellt werden. Die Bilder stellen einen Elefanten, einen Löwen, eine Antilope, die von einem Deva geritten wird, ein Seeungeheuer, eine Naga-Schlange und einen Garuda dar. Über dem Fenster sind drei wichtige Lehrer des tibetischen Buddhismus abgebildet. Dieses schöne Kunstwerk hatte für seinen Besitzer eine große spirituelle Bedeutung und zeigte seine Zugehörigkeit zum sektiererischen Buddhismus an. Dadurch, dass der Besitzer dieses Kästchen als tragbaren Schrein benutzen konnte, wurde die Integrität der spirituellen Verbindung mit dem Göttlichen gewährleistet. Später verschwand diese Praxis, da der Buddhismus das Konzept des “Tempels in sich selbst” annahm, das keine Schmuckkästchen zum Beten erforderte.
Grüne Tara
Die Grüne Tara ist eine Messingstatue aus dem 17. Jahrhundert, die Choying Dorje zugeschrieben wird, einem berühmten tibetischen Künstler und Handwerker aus dem 17. Er war auch das Oberhaupt der Karma-Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus. Dieses Kunstwerk wird derzeit im Rubin Museum of Art aufbewahrt. Dieses Werk ist nicht nur wegen der hervorragenden Handwerkskunst und der tiefen spirituellen Bedeutung der Statue interessant, sondern auch wegen des sehr persönlichen Stils des Schöpfers, sich selbst auszudrücken.
Was mich an dieser Statue erstaunt hat, ist die Anzahl der persönlichen Entscheidungen und Einflüsse, die bei der Herstellung der Statue getroffen wurden. Der Autor hat die Metallbearbeitungspraktiken aus Kaschmir und Swat in seinen Stil einfließen lassen, was sich in der Wahl eng anliegender Kleidung für die Statue sowie in der Darstellung der Haare in einer Blütenblattplatte zeigt. Der Künstler ließ auch seine Liebe zur Natur in diese Metallarbeit einfließen, indem er der Komposition ein Vogelpaar hinzufügte.
Wie so oft in der religiösen Kunst war diese Statue Tara gewidmet und diente als ihre irdische Verkörperung und spirituelle Leiterin. Viele Elemente dieser Komposition haben eine sakrale und verborgene Bedeutung, angefangen bei der Pose, die Tara einnimmt, bis hin zum Fundament, das die Form einer Lotusblume hat. Die Pose hat Ähnlichkeiten mit der tanzenden Pose, in der Shiva oft dargestellt wird und die Erfolg und Glück symbolisiert. Die asiatische Kunst verwendet Körpersprache, subtile Zeichen und religiöse Motive, um ihre Botschaft zu vermitteln.
Shiva Vishavarupa
Shiva Vishavarupa ist eine Stoffzeichnung aus dem 19. Jahrhundert, die Shiva – einen der Hauptgötter des Hinduismus und den obersten Gott der schiitischen Sekte – abbildet. Sie ist derzeit in der Sammlung des Rubin Museum of Art ausgestellt. Interessanterweise ist ein Großteil der asiatischen Kunst auf die eine oder andere Weise mit Spiritualität und religiösen Praktiken verbunden. Dieses Kunstwerk ist ein weiteres Beispiel dafür. Shiva gilt als der Gott, der alle Aspekte des Lebens repräsentiert – Tod und Wiedergeburt, Liebe und Hass, Schöpfung und Zerstörung usw. Was auf dem Gemälde dargestellt ist, ist seine “universelle Form”.
Was mich an diesem Kunstwerk interessierte, war die metaphorische Projektion Shivas in jeden Aspekt der Existenz der Welt. Dies wird durch die Ausdehnung des Gottes in alle Richtungen erreicht, die den größten Teil des Bildes einnimmt und so die göttliche Schöpfung der Welt bezeugt. Dieses Kunstwerk zeugt auch von der Sorgfalt und Hingabe seines Schöpfers, denn das Gemälde selbst ist riesig und besteht aus Hunderten kleinerer Elemente, von denen jedes ein Symbol ist, das nur im Zusammenhang mit dem schiitischen Glauben verstanden werden kann.
Bhiramata Chariot Ritual
Dieses vergoldete Kupferrepositon ist ein Kunstwerk aus dem 18. Jahrhundert, das sich derzeit im Besitz des Rubin Museum of Art befindet. Jahrhundert, das sich derzeit im Besitz des Rubin Museums befindet. Es stellt eine religiöse Feier dar, die als Wagenritual bekannt ist und durchgeführt wird, wenn ein buddhistischer Ältester das Alter von 77 Jahren erreicht. Das Artefakt ist ein brillantes Beispiel für die sorgfältige und akribische Handwerkskunst, die für viele asiatische Werke typisch ist, und zeugt von der Geduld und Hingabe des Künstlers.
Was mich an diesem Kunstwerk verblüfft hat, ist neben der unglaublichen Aufmerksamkeit für die kleinsten Details die dreidimensionale Statue von Manjushri, dem Bodhisattva der Weisheit, in der Mitte der Stupa. Diese winzige Statue wurde separat angefertigt und dann nahtlos in die Komposition eingefügt, so dass sie aussieht, als sei sie aus demselben Stück Metall wie der Hintergrund geschnitzt worden, was von der Kunstfertigkeit des Künstlers zeugt. Diese Stupa hat eine zutiefst religiöse Bedeutung, da sie für eine Familie angefertigt wurde, die es sich nicht leisten konnte, eine Stupa in voller Größe aus Stein zu errichten, die jedoch demselben religiösen Zweck dienen sollte.
Tanzender roter Ganapati
Die indische Kunst ist bekannt für die Verwendung von Stoff anstelle von Papier, was die Verwendung bestimmter Muster und Farben motivierte. Das Kunstwerk aus dem 16. Jahrhundert, der tanzende rote Ganapati, ist ein solches Beispiel. Die vorherrschenden Farben in den meisten indischen Kunstwerken sind entweder sehr hell oder dunkel, da sich diese Farben am besten auf Stoff übertragen lassen. Gleichzeitig trägt die Wahl der Farbe dazu bei, eine bestimmte religiöse Bedeutung und einen bestimmten Kontext zu übersetzen, und gibt Aufschluss über das Verhalten des Gottes.
In der buddhistischen Mythologie symbolisiert Ganapati Vitalität und Stärke, weshalb die Farbe Rot gewählt wurde, um diese darzustellen. Gleichzeitig weisen die dunkelblauen Schriftrollenmuster auf einen Einfluss der nepalesischen Kunst hin. Es hat mich verblüfft, wie sehr die Kunststile aus verschiedenen Regionen und buddhistischen Schulen in einem einzigen Gemälde ineinandergreifen.
Shiva als Nataraja
Shiva ist aus künstlerischer Sicht ein sehr interessanter Gott, weil er viele Gesichter und Verkörperungen hat. Im schiitischen Hinduismus ist jeder Aspekt des Lebens mit Shiva verbunden. Die kupferne Shiva-Statue aus dem 12. Jahrhundert, die sich heute im Besitz der Asia Society befindet, wurde verwendet, um Erfolg und königliche Bestrebungen darzustellen, was bedeutet, dass sie jemandem gehörte, der reich und mächtig war. Die Kunstfertigkeit dieses Kunstwerks ist außergewöhnlich, insbesondere in Bezug auf den Realismus – der Körper Shivas ist in einer sehr fließenden Haltung dargestellt, die an Bewegung erinnert, obwohl die Figur still steht.
Obwohl sie relativ klein ist, nutzt der Künstler die Symbolik, um eine Botschaft zu übermitteln und göttliche Gunst bei ihrem Besitzer zu erflehen. Shiva wird oft mit einer Trommel in den Händen dargestellt. Die Trommel hat in diesem Zusammenhang mehrere Bedeutungen. Sie ist ein Symbol für Schöpfung und Zerstörung, für Tod und Wiedergeburt und für den Rhythmus des Lebens. Auch die Körperhaltung ist symbolisch. Die offene Hand und der erhobene Fuß stehen für Erlösung, Befreiung und Glück. Die Kreatur unter der Statue wird Mushalagan genannt. Es ist ein Dämon der Feigheit, Angst und Unwissenheit. Es ist erstaunlich, wie viele versteckte Botschaften eine einzige Statue in sich tragen kann.
Ganesha
In der hinduistischen Mythologie ist Ganesha der Sohn von Shiva und Parvati. Er dient als Gott des Krieges. Seine Bronzestatue aus dem 11. Jahrhundert, die sich in der Sammlung der Asia Society befindet, ist nicht nur aus handwerklicher und ästhetischer Sicht erstaunlich, sondern auch aus interpretatorischer Sicht. Dieses Kunstwerk enthält mehrere versteckte Symbole und Botschaften, die sich in der Wahl der Waffen und Gegenstände der Figur widerspiegeln.
Als Gott des Krieges trägt Ganesha einen Streitkolben und ein Lasso. Das Lasso symbolisiert die Fähigkeit des Gottes, einen Verehrer zu verzaubern. Es steht auf einem sehr starken und robust aussehenden Fundament, das Entschlossenheit und Widerstandsfähigkeit im Angesicht eines Hindernisses symbolisiert. Ganesha gilt als Gott des Glücks, des guten Schicksals und der glücklichen Anfänge.
Schlussfolgerungen
Meiner Meinung nach ist Kunst nicht nur Selbstdarstellung. Nicht jedes Beispiel von Selbstdarstellung verdient die Verehrung und Ehrfurcht, die das Wort “Kunst” hervorruft. Um als Kunst bezeichnet zu werden, muss ein Werk mit Hingabe und Geschick geschaffen werden, ästhetisch schön sein und eine versteckte Botschaft sowie eine Verbindung zum Geistigen haben. Die in dieser Abhandlung vorgestellten Werke verdienen es alle, als Kunst bezeichnet zu werden, denn ihr Wert ist für uns auch noch nach Hunderten von Jahren offensichtlich.
Echte Kunst überdauert die Zeit, während gefälschte Kunst in der Bedeutungslosigkeit verschwindet. Wie man sehen kann, erfüllen die traditionelle asiatische Kunst und Bildhauerei diese Kriterien. Der Aufwand und die Liebe zum Detail in jedem der untersuchten Werke ist erstaunlich. Die verborgene Bedeutung, die sich hinter jedem kleinen Detail verbirgt, könnte sich einem westlichen Betrachter entziehen, würde sich aber Menschen erschließen, die sich in die kulturellen Traditionen des Buddhismus und Hinduismus vertieft haben. Der Wert und die Schönheit der asiatischen Kunst sind unbestritten und zeugen von der kulturellen Entwicklung der Region. Die Erfahrung, die Exponate der antiken Kunst zu sehen und zu betrachten, war sehr aufschlussreich.