Einführung
Die Führung eines Staates oder Landes ist sicherlich keine leichte Aufgabe, und zwar unabhängig von der Größe, der Bevölkerung, dem Zustand der natürlichen Ressourcen oder der wirtschaftlichen Entwicklung. Da der große chinesische Denker und Philosoph Konfuzius in einem überwiegend feudalen und paternalistischen System lebte, ist es leicht, die Bedeutung und Relevanz seiner weisen Worte zum Thema “Herrscher” zu verstehen. Das Inspirierende daran ist, dass dies auch für heutige Regierungen gilt. Die Welt, die Konfuzius sich vorzustellen versuchte, bestand aus einem Herrscher, der mit gutem Beispiel voran geht. Er war der festen Überzeugung, dass Strafen, Gesetze und Verordnungen nicht als wirksame Instrumente für das Regieren ausreichen würden. Stattdessen wäre es viel fruchtbarer, einen fortschrittlichen Herrscher (oder eine Regierung) zu haben, der sicherstellt, dass seine Worte, Taten und sein Verhalten ein Beispiel für den Rest des Landes sind, dem man folgen kann.
Menschlichkeit – die Voraussetzung für Machtpositionen
Ganz im Gegensatz zur landläufigen Meinung und den Vorstellungen von den Eigenschaften, die einem Herrscher zugeschrieben werden, war Konfuzius der Ansicht, dass Menschlichkeit die wichtigste Eigenschaft ist, die es zu kultivieren gilt. Das Wort Jen bezeichnete im Chinesischen alle Eigenschaften, die mit Freundlichkeit, Nachsicht und Sanftmut verbunden sind. Interessant ist, dass dieses Wort ursprünglich “wahres Mitglied” bedeutete. Es bedeutete, dass eine Person, die auf diese Weise bezeichnet wurde, einen Charakter hatte, auf den ihre Landsleute mit Stolz und Liebe blickten. In den Analekten des Konfuzius wird diese Eigenschaft der Güte sehr detailliert beschrieben und erklärt, dass dies die grundlegende Eigenschaft einer Person sein muss, die eine Machtposition anstrebt (Waley, 1989).
Dieser Grundgedanke der Menschlichkeit hat die Anhänger des Konfuzius zu der Schlussfolgerung geführt, dass das Wohlwollen der anderen nur dann genossen werden kann, wenn es von ihnen selbst initiiert wird. Wenn ein Herrscher also sicherstellen wollte, dass seine Herrschaft ohne Unruhen ablief, musste er verstehen, wie wichtig es ist, das richtige Gleichgewicht zwischen Eigeninteresse auf der einen Seite und der Wahrnehmung der Dinge aus verschiedenen Blickwinkeln auf der anderen Seite zu finden. Skeptiker und Kritiker mögen mit dieser Idee nicht einverstanden sein. Stellen Sie sich eine Situation wie diese vor: Ein Herrscher sieht sich mit einem Fall konfrontiert, in dem einer Person, die ein Sadist ist, Gerechtigkeit widerfahren muss. Wäre es richtig, wenn der Herrscher den Fall aus der Sicht des Sadisten betrachten würde, nur weil er ein echter Anhänger des Konfuzianismus ist? Das wäre ganz und gar nicht akzeptabel. An dieser Stelle empfiehlt und ermutigt Konfuzius den Herrscher, sein Ermessen zu nutzen. Dies wäre nicht möglich, wenn der Herrscher ein offenes Ohr für die Probleme der Opfer des Sadisten hätte.
Autoritäres Verhalten
Das chinesische Wort ren wird mit dem Verhalten derjenigen in Verbindung gebracht, die Autorität ausüben (Ames, 1998). Es bezieht sich auf den Weg, den die Herrscher beschreiten, um ihre Vorherrschaft und auch die Harmonie unter ihren Untertanen zu sichern. Hier ist anzumerken, dass der Harmonie mehr Bedeutung beigemessen wurde als der bloßen Unterwerfung. Damit sollte sichergestellt werden, dass ein Herrscher so lange wie möglich an der Macht blieb und von seinen Untertanen als gütiger und gerechter Mensch in Erinnerung behalten wurde. Autoritäres Verhalten war daher einer der Hauptpunkte der Lehren des Konfuzius.
Die Wirksamkeit von Strafen
Eine Bestrafung ist nicht wirksam, wenn die Person, die sie erhält, kein Gefühl der Scham und Reue empfindet (Legge, 2004). Wenn es Gesetze und Strafen gibt, die einheitlich und ohne große Rücksicht auf die Art des Verbrechens verhängt werden, dann wird sich die Person wahrscheinlich vor der Strafe drücken und kein Schamgefühl haben und daher das Verbrechen ohne großes Zögern wiederholen. Noch einmal: Die Person, die Recht spricht, kurz gesagt, der Herrscher, muss eine Person von großer Tugend sein. Die Fähigkeit, andere nach dem zu beurteilen, was uns selbst nahe ist, kann als die Kunst der Tugend bezeichnet werden” (Legge, 1971).
Das Auftreten eines Herrschers
Konfuzius betont, dass ein Herrscher nicht nur ein gerechter und gütiger Mensch sein muss, sondern sich auch gut benehmen muss, um den Respekt der Menschen zu gewinnen, die er regiert. Jeder Mensch hat seinen eigenen Platz in der Gesellschaft. Allerdings muss an dieser Stelle erwähnt werden, dass der große Weise sehr wenig über die Stellung der Frau in der Gesellschaft zu sagen hatte. Daher war es in der Gesellschaft, in der Konfuzius lebte, üblich, verschiedene Arten von Ritualen zu praktizieren. Es besteht kein Zweifel daran, dass diese Rituale heute eher als rituell denn als spirituell verpönt angesehen werden, aber sie sind Ausdruck des Verhaltens, das ein Herrscher braucht, um sich so lange wie möglich Respekt zu verschaffen. Interessant ist, dass Konfuzius sein Bild eines idealen Herrschers mit äußerster Klarheit darlegte. Auch wenn dies unter Verwendung unzähliger Metaphern geschah, so ist doch eine Klarheit der Gedanken zu erkennen, die noch lange nach seinem Ableben Millionen von Anhängern erreichte (Hall & Ames, 1987).
Schlussfolgerung
Die Meinung von Konfuzius über die Herrscher als monumental zu bezeichnen, würde bedeuten, das Offensichtliche festzustellen. Unzählige Historiker, religiöse Oberhäupter, Gelehrte und Anthropologen haben ihr Bestes getan, um das Wesentliche der Lehren dieses großen Weisen zum Nutzen künftiger Generationen zu erfassen. Es wäre in der Tat vermessen, auch nur den Versuch zu unternehmen, die Ansichten des Konfuzius über Herrscher zusammenzufassen. Wie dem auch sei, Konfuzius würde zustimmen, dass nur eine Person, die Menschlichkeit und moralische Besonnenheit, gepaart mit einem breiten Sinn für moralische Wahrnehmung, an den Tag legt, ein Land regieren kann, das in völliger Harmonie lebt und die verfügbaren Ressourcen des Landes voll ausschöpft.
Referenzen
Ames, R. T. The Analects of Confucius: A Philosophical Translation. Eine neue Übersetzung auf der Grundlage der Dingzhou-Fragmente und anderer neuerer archäologischer Funde. New York. Ballantine Books. 1998.
Hall, D.L. & Ames, R. T. (Thinking Through Confucius (SUNY Series in Systematic Philosophy). New York. SUNY Press. 1987.
Waley, A. Die Analecten des Konfuzius. Washington. Vintage Books. 1989.
Legge, J. Konfuzianische Analecten: Das große Lernen und die Lehre vom Mittelweg von Konfuzius. Übersetzt von James Legge. New York. Courier Dover Publications. 1971.
Legge, J. Konfuzianische Analecten. Übersetzt von James Legge. Whitefish, MT. Kessinger Publishing. 2004.