Anthropologischer Vergleich zwischen der chinesischen und der hinduistischen Gesellschaft Vergleich und Gegenüberstellung Essay

Words: 1470
Topic: Anthropologie

Einführung

Die Menschheit hat große Fortschritte in der Technologie gemacht, so große, dass jetzt besondere Vorsicht geboten ist, damit sich diese Fortschritte nicht als tickende Zeitbomben entpuppen, die irgendwann in der Zukunft hochgehen könnten. Leider ist es keiner dieser Errungenschaften gelungen, den Tod zu besiegen.

Er ist unvermeidlich. Vor diesem Hintergrund haben sich verschiedene Kulturen damit auseinandergesetzt und versucht, sich auf das vorzubereiten, was nach dem Tod kommt. In diesem Beitrag werden die kulturellen und sozialen Positionen der Chinesen und der Hindus unter anthropologischen Gesichtspunkten analysiert.

Der Tod nach der Hindu-Gesellschaft

Die Hindus glauben an die Reinkarnation. Sie glauben, dass die Seele (jiva) unsterblich ist, und betrachten den Tod daher nicht als Tragödie. Sie anerkennen und würdigen lediglich die Tatsache, dass die Seele in ein anderes Leben übergegangen ist, und sorgen für eine respektvolle Verabschiedung.

Ein weiteres wesentliches Merkmal der Seele in ihrer Kultur ist, dass sie nicht zerstört werden kann; sie kann nur die Welt wechseln, je nach dem Charakter, den sie in der vorherigen Welt an den Tag gelegt hat, d. h. wenn der Tote zu Lebzeiten guten Willens war und den Bedürftigen geholfen hat, geht seine Seele in eine Welt, die als höher angesehen wird als die vorherige.

Damit soll sichergestellt werden, dass ihr Glaube immer stärker wird, da er in der Obhut des Herrn Krishna besser genährt wird. Die letzte Stufe für eine Seele ist, wenn sie schließlich Lord Krishna erreicht. Hier lässt sie sich friedlich bei ihm nieder.

Der Tod in der chinesischen Gesellschaft

Ähnlich wie die Hindus glauben auch die Chinesen an die Existenz von Seelen in lebenden Menschen. Diese Seelen existieren in Form eines Kosmos, der aus Yin und Yang, einem dunklen und einem hellen Geist besteht.

Je nach Kontext kann man sie mit zahlreichen Begriffen bezeichnen. “In der … körperlichen Existenz des Individuums … gibt es … zwei … Polaritäten, eine p’o-Seele (oder anima) und eine hun-Seele (animus). Während des gesamten Lebens des Individuums befinden sich diese beiden in einem Konflikt und streben beide nach der Herrschaft. Beim Tod trennen sie sich und gehen verschiedene Wege. Die anima sinkt als kuei, ein Geisterwesen, zur Erde.

Der Animus erhebt sich und wird zu shen, einem Geist oder Gott.” (Baynes 64). Die Anima (Yin) ist der Geist, von dem die Chinesen behaupten, er sei der Motor allen Übels in der Menschheit. Es ist der dunkle Geist, der nach dem Tod mit dem Körper zurückbleibt. Das Yang (Animus) hingegen ist der Geist, dem alles Gute im Menschen zugeschrieben wird. Dazu gehören Demut im Inneren des Menschen, Selbstverwirklichung, Ehre und Respekt vor dem eigenen Leben, der eigenen Kultur und den eigenen Vorfahren.

Ähnlichkeiten in ihren Ansichten über den Tod

In ihrer Auffassung vom Tod haben Hindus und Chinesen viel gemeinsam, was die Art und Weise betrifft, wie sie ihre Toten behandeln und wie der Verstorbene weiterleben soll. Beide betrachten den Tod nicht als Tragödie, sondern als einen notwendigen Übergangsritus im Leben einer Seele. Dahinter steht der Glaube, dass die Seelen der Menschen beim Tod aus dem Körper entlassen werden.

Die Chinesen glauben, dass das Yin und das Yang nach ihrer Freilassung auf getrennten Wegen zu ihren jeweiligen Zielen gehen, wo sie weiterhin für das Wohlergehen der Menschheit sorgen. Ebenso glauben die Hindus, dass die Seelen, sobald sie nach der Einäscherung freigelassen wurden, in eine Welt des korrigierenden Leidens gehen, wenn sie zu Lebzeiten Unrecht getan haben, oder in eine Welt mit reineren Seelen, die den Aufstieg zu Krishna, dem endgültigen Ziel, fortsetzt.

Obwohl sie sterblich sind, wiesen zwei Philosophen der chinesischen Anthropologie, der in Russland geborene Peter Ouspensky und der armenische Weise G. I. Gurdjieff (1877-1949), einst darauf hin, dass der Mensch Unsterblichkeit erlangen kann. Dies wurde von der gesamten Gesellschaft als sehr gute Nachricht aufgenommen, obwohl der Prozess fast unerreichbar war. Stattdessen löste sie eine Kontroverse aus, da er darauf hinwies, dass die gesamte Menschheit schlief. Wenn sie nur ihr Selbstbewusstsein erreichen und aufwachen könnten, würden sie Unsterblichkeit erlangen.

Daraus ergeben sich verschiedene Ebenen: die körperliche, emotionale und intellektuelle Ebene (Weg des Fakirs), die emotionale Ebene (Weg des Mönchs) und die intellektuelle Ebene (Weg des Yogis), jeweils nach den Kriterien des Fakirs, des Mönchs und des Yogis. In diesem Zusammenhang glauben die Hindus auch an die Reinkarnation. Bei der Einäscherung werden die 5 Elemente des Seins freigesetzt, d.h. Feuer, Wasser, Luft, Erde und der Jiva werden freigesetzt. Das fünfte Element ist das wichtigste, da es unsterblich ist.

Der Tod eines Menschen ist nicht gleichbedeutend mit dem Ende seiner Existenz, denn viele Situationen bestimmen das Schicksal seiner Jiva (Seele). Eine davon ist der Geisteszustand während des Todes: “Wenn eine Person zum Zeitpunkt ihres Todes an Geldangelegenheiten denkt, wird sie sehr wahrscheinlich in die Welt von Vishnu reisen und in ihrer nächsten Geburt als Kaufmann oder Händler geboren werden.” (Jayaram Abs. 9).

Unterschiede in ihren Ansichten über den Tod

So sehr sie sich in vielen Situationen ähneln, so sehr widersprechen sie sich in einigen wenigen Punkten. Die Hindus glauben, dass die Einäscherung ein Ritual ist, um die Seele von ihrer irdischen Existenz zu befreien (Mailer India Para 3).

Dies soll ihm die Fähigkeit verleihen, in eine andere Welt zu gehen, wie es ihm bestimmt ist. Im Gegensatz zu diesem Glauben glauben die Chinesen an die Erhaltung des Körpers, da er dazu bestimmt ist, nach dem Tod beim Yin zu bleiben. Dies ermöglicht dem Yang, in die Welt der reinen Geister aufzusteigen.

Die Chinesen glauben, dass der Tod das Ende der Seele des Menschen bedeutet, da Yin und Yang unter keinen Umständen jemals wieder zusammenkommen werden. Sie sind völlig gegensätzliche Geister mit widersprüchlichen Rollen in den Wesen, die sie bewohnen. “Im Leben wie im Tod waren diese Seelen höchst unbestimmt, vage und kraftlos.

Wenn diese kleine Schar farbloser Geister nach dem Tod zerstreut war, wie konnten sie dann gesammelt und zu einer Einheit geformt werden? … (Der Körper ist einzigartig und dient als Wohnstätte all dieser Geister….” (Maspero 177). Die Hindus hingegen glauben an die Möglichkeit, dass das Individuum in einer anderen Form zurückkehren und sich sogar noch besser seiner eigenen Familienlinie anschließen kann.

Außerdem glauben die Chinesen an die Tatsache, dass jeder Mensch nur ein Leben hat. Mit dem Tod geht dieses Leben zu Ende und das war’s dann. Die Seelenelemente zerstreuen sich, um sich nie wieder zu treffen, so dass es unmöglich ist, mehrere Leben zu haben. Das Gegenteil dieses Glaubens wird von den Hindus stark betont.

Die Seele durchläuft dieses Leben nur als Teil ihrer Etappen auf einer langfristigen Suche, um endgültige Heiligkeit zu erreichen und einen Platz neben dem Herrn Krishna einzunehmen. Diese Beförderung und Degradierung in verschiedene Welten ist unvermeidlich, bis die Seele den von ihr erwarteten Reinheitsgrad erreicht.

Die Rolle der Kultur bei der Gestaltung der Gesellschaft

Kulturen wie die der Hindus und der Chinesen prägen in hohem Maße die Art und Weise, wie die Gesellschaft auf bestimmte Phänomene reagiert. Kinder, die in diesen Kulturen aufwachsen, neigen dazu, mit Respekt vor ihren Vorfahren und mit einer guten ethischen Moral aufzuwachsen. Durch die Benennung nach den Verstorbenen berücksichtigen diese Kulturen, dass die neugeborenen Kinder in der hinduistischen Gesellschaft die Reinkarnation ihrer Vorfahren sind; daher werden sie in absoluter Disziplin erzogen.

Die Chinesen bringen ihren Kindern oft bei, den Versuchungen zu widerstehen, die vom Yin ausgehen, und auf ihr Yang (Gewissen) zu achten, wenn sie versuchen, es zu erreichen und zu leiten. Schließlich neigen die Menschen mit dem Gedanken, dass es irgendeine Form von schwerer Bestrafung für das Unrecht, das sie auf der Erde begehen, gibt, dazu, so viel wie möglich zu versuchen, mehr Gutes zu tun als mögliches Böses.

Die Menschen glauben an solche Dinge, nachdem sie in alten Artikeln über die Folgen eines anderen Verhaltens gelesen haben. Dazu gehören das chinesische Orakel, das I Ging (ausgesprochen: yee jing) (Leben nach dem Tod) und Erkenntnisse wie der Vierte Weg. Hinzu kommt, dass Menschen in Zeiten des Unglücks auf der Suche nach Hoffnung auf solche Überzeugungen zurückgreifen und ihren Glauben verstärken, wenn sich die Situation nach ihrer Gewissensprüfung beruhigt hat.

Schlussfolgerung

Jeder Mensch auf der Welt gehört zu einer bestimmten Kultur. Ganz gleich, woher sie kommen, Kulturen wirken sich oft zum Vorteil der Gesellschaft aus. Dies ist besonders dann der Fall, wenn sie zu einer strengen Verhaltensdisziplin führen, in dem Glauben, dass der Allmächtige zusieht. Der Gedanke, dass der Tag des jüngsten Gerichts mit jedem Tag näher rückt, wird dann noch ernster genommen.

Zitierte Werke

Baynes, Cary. Wilhelm, Richard. Das Geheimnis der goldenen Blume. 1962. 64.

Jayaram, Victor. “Tod und Leben nach dem Tod im Hinduismus”. London: Word Press, 2010.

“Leben nach dem Tod”. Das chinesische Leben nach dem Tod: Taoistische Ansätze zur Unsterblichkeit. Spiritual Book Store. W.Va, 2010

Mailer Indien. “Hindu Way of Life”. Mailer India. 08. Oktober 2010 http://www.mailerindia.com/hindu/veda/index.php?death

Maspero, Henri. “Der Taoismus”. Smith, Howard. Chinesische Konzepte der Seele. Paris, 1950. 177.