Anthropologie der Religion. Forschungspapier über den Glauben der afrikanischen Stämme

Words: 1882
Topic: Anthropologie

Einführung

Die Religion ist Teil eines komplexen Ganzen und bildet den Kern der Überzeugungen und Praktiken in einer Gesellschaft. Überzeugungen beziehen sich einfach auf miteinander verbundene Werte, Normen und Einstellungen, die es den Menschen ermöglichen, sich anzupassen und in ihrer Umgebung zu überleben. Afrika ist dafür bekannt, dass es einer der religiösesten Kontinente der Welt ist, unabhängig davon, ob es sich um traditionelle oder moderne Religionen handelt. Die traditionellen Religionen wurden von den modernen Religionen wie dem Christentum und dem Islam noch nicht vollständig verdrängt. Es kommt sehr häufig vor, dass ein überzeugter Christ an traditionellen religiösen Aktivitäten teilnimmt, ohne sich schuldig zu fühlen. Das liegt daran, dass aus afrikanischer Sicht die Religion nicht von den alltäglichen Aktivitäten getrennt werden kann.

Dieser Aufsatz befasst sich mit den traditionellen Religionen dreier afrikanischer Stämme, die einen allgemeinen Überblick über die Religionsausübung in Afrika geben sollen. Diese Stammesgruppen sind die Kikuyu in Kenia, die Igbo in Nigeria und die Buschmänner in Südafrika. Allen Afrikanern gemeinsam ist der Glaube an einen obersten Gott, die Ahnenverehrung und die Verehrung von Gottheiten. Das oberste Wesen wird anders behandelt als die Ahnen, und dasselbe gilt für die Gottheiten. Es ist erwähnenswert, dass die drei Stammesgruppen in meinem Aufsatz drei verschiedene Arten der Existenzsicherung repräsentieren werden. Die Zeremonien, die von den jeweiligen Gruppen durchgeführt werden, werden auch den Unterschied zwischen den drei Facetten der afrikanischen Religionen hervorheben.

Diskussion

Die Kikuyu sind die größte Stammesgruppe in Kenia und bewohnen den zentralen Teil des Landes. Sie sind Ackerbauern, wobei sie Ackerbau mit Viehzucht mischen. Die Kikuyu sind sehr religiös und glauben an die Existenz eines einzigen höchsten und allmächtigen Gottes. Daher kann man sagen, dass die Kikuyu Monotheisten sind. Das Höchste Wesen ist als Ngai bekannt. Kenyatta (1938) stellt fest, dass “Ngai der Herrscher oder der Schöpfer und Geber aller Dinge ist”. Ngai schuf den Gründer der Gikuyu- und Mumbi-Gemeinschaft und gab ihnen alle Ressourcen, die sie benötigten, um das Überleben der Gemeinschaft zu sichern. Für die Kikuyu ist Ngai männlich, weshalb sie ihn mit “Er” bezeichnen. Man glaubt, dass er auf dem Gipfel des Kerenyaga (Mount Kenya) wohnt und dass man diesen Gott nicht mit bloßem Auge sehen kann. Er manifestiert sich u.a. in Form von Sonne, Mond, Wind und Donner.

Kenyatta (1938) weist darauf hin, dass die Kikuyu “eine sehr enge Beziehung zu ihren Ahnen und den Geistern haben”. Der Unterschied zwischen Ngai und den Ahnen wird bei den verschiedenen Zeremonien deutlich, die entweder zu Ehren von Ngai oder der Ahnen durchgeführt werden. Die Ahnen sind die Gründerväter des Stammes und werden als die Gründer des Clans angesehen. Das bedeutet, dass jeder Clan seine Vorfahren hat und dass sie von allen Clans auf die gleiche Weise behandelt werden. Die Geister werden Ngoma genannt und es gibt zwei Arten von ihnen. Wir haben gute Geister und böse Geister. Die bösen Geister sind eine Quelle des Unglücks für den gesamten Stamm, aber die guten Geister sind sehr gesund und sorgen für das Wohlergehen der Gemeinschaft. Gute Geister werden mit den verstorbenen Mitgliedern der Familie in Verbindung gebracht, und ein einzelner verstorbener Elternteil fällt in diese Kategorie. Diese Geister sind als ngoma cia aciari bekannt.

Die bösen Geister waren nicht so häufig und lebten in den Ebenen und Wäldern. Sie kamen vor allem in Geschichten vor, die kleinen Kindern erzählt wurden, und ich vermute, dass ihr Hauptzweck darin bestand, Kinder zu erschrecken, damit sie nicht allein an ferne Orte gingen. Obwohl gute Geister freundlich sind, können sie auch Unglück bringen. Mbiti (1969) argumentiert in die gleiche Richtung und stellt fest, dass “einige der Geister, vermutlich solche, deren Verbindungen zum Clan oder zur Nation geschwächt sind, sich gegen die Menschen wenden und Krankheiten verursachen”. Diese Fälle ließen die Menschen im Umgang mit ihren Ahnen vorsichtig werden. Die Kikuyu brachten ihrem Gott Ngai bei verschiedenen Gelegenheiten Opfer und Gebete dar. Sie beten zum Mount Kenya, wo ihr Ngai lebt.

Die Opfer werden unter einem Mugumo-Baum vollzogen, der nie von jemandem gefällt wurde. Kenyatta (1938) stellt fest, dass “die Kikuyu bei großen Anlässen Opfer darbrachten, wie z.B. bei den Übergangsriten, zur Pflanzzeit, vor der Reifung der Feldfrüchte, während der Erntezeit, während einer Reinigungszeremonie und während der Zeremonie des Regenmachens. Es ist erwähnenswert, dass Frauen bei allen Opfern eine sehr geringe Rolle spielten, da alle wichtigen Aufgaben, die mit den Opfern verbunden waren, von Männern ausgeführt wurden. Bei solchen Opfern wurde ein Widder oder ein Ziegenbock geopfert und gleichzeitig Bier angeboten. Auch die Geister der Ahnen fanden ihren Weg in diese Opfer, denn bevor die Kikuyu Bier bringen konnten, mussten sie den ersten Schluck für ihre Ahnen einschenken. Guitangira ngoma njohi. Njohi bedeutet Bier. Wenn böse Geister vertrieben werden sollten, wurden die Dienste eines Hexendoktors oder Medizinmannes benötigt, der diese Tätigkeit im Namen des Stammes ausübte.

Die Igbo leben in Westafrika, insbesondere im Südosten Nigerias, und sind eine der größten ethnischen Gruppen in der Region. Wie alle anderen afrikanischen Stämme hatten sie eine dezentralisierte Regierungsform und sind wie die Kikuyu sehr religiös. Slattery (2001) weist darauf hin, dass “die Igbo an einen gütigen Schöpfer glauben, der gewöhnlich als Chukwu bekannt ist und das sichtbare Universum (Uwa) geschaffen hat. Neben dem Schöpfer glauben die Igbo auch an die Existenz paralleler Geister, die als das Höchste Wesen (agbara) bekannt sind, und an die Geisterwelt, die spirituelle Kräfte darstellt, die als Alusi bekannt sind. Die Alusi ähneln den Ngoma der Kikuyu, da sie in segensreiche und zerstörerische Kräfte unterteilt sind. Diese beiden Kräfte sind bei den Igbo gut bekannt, weil sie jene Menschen bestrafen, die sich nicht an ihre kulturellen Lehren halten.

Da die Geister von ihren Vorfahren abstammen, werden sie von den Igbo sehr genau beobachtet. Das liegt daran, dass die Igbo glauben, dass die Geister der Vorfahren ein Auge auf einen haben und dass die Lebenden den Toten eine ständige Wertschätzung entgegenbringen sollen. Diese Wertschätzung erfolgt in Form von Opfern, auf die wir im Folgenden näher eingehen werden. Die Igbo meiden auch Themen, die ihre Ahnengeister in Verruf bringen könnten. Slattery (2001) fügt hinzu, dass “diejenigen Vorfahren, die gut gelebt haben, auf gesellschaftlich anerkannte Weise gestorben sind und korrekte Bestattungsriten erhalten haben, in den Worten der Toten leben, die die Welt der Lebenden widerspiegeln. Wie ich bereits angedeutet hatte, wurde die Religion ernst genommen, was sich in der Art und Weise zeigt, wie die Igbo ihre Opfer darbrachten.

Opfer wurden von Priestern im Namen des Volkes durchgeführt. Dies steht in scharfem Gegensatz zu den Kikuyu, die nur Älteste hatten, die sowohl als politische als auch als religiöse Führer fungierten. Wahrscheinlich ist dies ein Hinweis darauf, dass die gesellschaftliche Struktur in Westafrika im Vergleich zu der in Ostafrika weiter entwickelt war. Der Hauptzweck des Opfers bestand darin, die Beziehung zwischen einer Person und ihren Göttern zu vermitteln (Achebe, 1962). Bei diesen Opfern wurden sowohl Tiere als auch Pflanzen, vor allem Früchte von Bäumen, geopfert. Achebe (1962) argumentiert, dass “Tiere sowohl ein Symbol für das spirituelle als auch für das physische Mittel des Opfers waren”. Der Körper des verwendeten Tieres wird als Repräsentant der lebenden Welt angesehen, obwohl er dem spirituellen Bereich angehört. Die Igbo opferten auch für andere Zwecke, z. B. zur Heilung von Krankheiten, zur Steigerung der Fruchtbarkeit und für die Krieger, um ihnen Kraft für den Sieg über ihre Feinde zu geben.

Die von mir erwähnten religiösen Praktiker waren in zwei Arten von Priestern unterteilt. Bei den Igbo gab es erbliche Stammespriester und Priester, die von den jeweiligen Gottheiten für ihre Dienste ernannt worden waren. Der Stammespriester leitet die Zeremonien im Namen seines Stammes und genießt daher hohes Ansehen, da er die wichtigste Brücke zwischen dem Volk, dem obersten Gott und den Ahnen ist. Die Wahrsager wiederum haben die Aufgabe, dem Volk die Wünsche der Geister zu deuten. Daher sind sie ein integraler Bestandteil dieser Stammesgruppe, denn wenn sie ihre Aufgaben gut erfüllen, lebt die Gesellschaft in Harmonie. Sie bestimmen auch die Art der Opfer, die dargebracht werden müssen.

Die Kung oder die Buschmänner, wie sie auch genannt werden, leben in der Kalahari-Wüste in Südafrika. Sie leben in kleinen, schlechten Gruppen, die aus höchstens fünfzig Personen bestehen, wobei diese Zahl je nach Jahreszeit schwankt. Sie sind auch sehr religiös und glauben an die Existenz eines übernatürlichen Wesens, das sie Kaggen nennen und das sie anbeten und verehren. Kaggen hat die Buschleute erschaffen und versorgt sie mit den Ressourcen, die ihnen das Leben und Überleben in der Wüste ermöglichen. Man kann auch sagen, dass die Buschmänner an die Existenz von zwei verschiedenen Göttern glauben. Einer von ihnen lebt im Osten, während der andere im Westen ihrer Welt lebt. Die Hauptaufgabe dieser beiden Götter besteht darin, die Buschleute vor Widersachern zu schützen.

Wie alle anderen afrikanischen Stammesgruppen glaubten auch die Buschleute an die Existenz der Geisterwelt. Dies ist der Grund dafür, dass Schamanen in dieser Stammesgruppe eine große Rolle spielen. Schamanen leiten verschiedene religiöse Funktionen wie Opfer und Gebete zu den Kaggen. Da die Buschleute Jäger und Sammler sind, sind sie auf die Dienste dieser Schamanen angewiesen. Im eigentlichen Sinne muss der Jäger vor seinem Jagdausflug einen Schamanen aufsuchen, der eine bestimmte Zeremonie durchführt, ihn segnet und dann in das Jagdgebiet schickt. Wenn sie keinen Schamanen aufsuchen, wird die Jagd in den meisten Fällen ein Fehlschlag, weil die Geister nicht eingeladen wurden, mit den Jägern zu sein. Die Jäger können sich auch verletzen, weil die Geister der Vorfahren sie nicht beschützt haben.

Eine Abhandlung über die afrikanische Religion kann nicht vollständig sein, ohne auf die modernen Religionen des Kontinents einzugehen. Diese modernen Religionen wie das Christentum und der Islam wurden von Ausländern mit dem einzigen Ziel eingeführt, die bereits etablierten afrikanischen Glaubenssysteme zu zerstören. Diese neue Religion hat es geschafft, viele afrikanische Glaubenssysteme zu untergraben, und viele Menschen haben ihre traditionellen Glaubenssysteme zugunsten der neuen aufgegeben. Das bedeutet jedoch nicht, dass alles verloren ist. Es ist wichtig festzustellen, dass, obwohl das Christentum beispielsweise an Bedeutung gewonnen hat, die Mehrheit der Afrikaner selbst ihre traditionelle Religion in ihrer Heimat beibehalten hat, und dies ist der Grund für die Afrikanisierung des Christentums und anderer Religionen, damit sie in unser System passen.

Schlussfolgerung

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Afrikaner sehr religiös sind – eine Tatsache, die durch meinen Aufsatz bestätigt wird. Die drei Gruppen, die ich besprochen habe, weisen insofern einige Gemeinsamkeiten auf, als sie an die Existenz eines höchsten Wesens glauben, das ihr Schöpfer ist, an ein Geisterwort, das entweder gut oder böse ist, und an die guten Geister, die aus den Toten hervorgehen, obwohl diese Menschen in der afrikanischen Religion nicht tot sind, sowie an verschiedene Gottheiten. Die Kommunikation mit dem höchsten Wesen erfolgt hauptsächlich durch Opfer, die zu einer bestimmten Zeit des Jahres durchgeführt werden. Ein Opfer beinhaltet die Tötung eines Tieres, entweder eines Widders oder eines Tieres, und es wird auch Bier gebraut, das zuerst den Ahnen gegeben wird, bevor die Priester oder die Ältesten es trinken. Bis heute sind die traditionellen Religionen immer noch präsent, auch wenn fremde Religionen immer mehr an Bedeutung gewonnen haben.

Referenz

Achebe, C. (1962): Things Fall apart. Heinemann Verlag.

Kenyatta, J. (1938): Facing Mount Kenya. Kenway Publishers.

Mbiti, J. S. (1969): Afrikanische Religionen und Philosophie. East African Education Publishers.

Slattery, K. (2000): Religion und das Volk der Igbo. University of Belfast Press.

Chingere, N. H. M. V. (2001): Ausländischer missionarischer Hintergrund und einheimische Evangelisierung im Igboland. Lhverlag Munster.