Einleitung: Religiöse Wahrheitsansprüche und ihre Rechtfertigung
Die Geschichte religiöser Behauptungen ist lang und kompliziert, ähnlich wie das Konzept des Schmerzes in verschiedenen Religionen, vom Christentum bis zur Krishna-Verehrung. Infolgedessen sind im Laufe der Jahre der religiösen Entwicklung eine Reihe von religiösen Behauptungen über den Schmerz entstanden. Es gibt Aussagen, die besagen, dass der Schmerz “in seiner zerstörerischsten Form die menschliche Lebenswelt auflöst, so wie er die Sprache auflöst” (Stull 16); diese Behauptungen stehen jedoch auf einer Stufe mit dem Konzept von Schmerz und Leiden als Mittel der Läuterung (Stull 104).
Der fehlende Konsens über das Wesen und die Wirkung des Schmerzes im religiösen Kontext hat eine Reihe von Argumenten hervorgebracht, die sich wiederum auf den berühmten Wahrheitsanspruch Jesu als den ultimativen Erlöser der menschlichen Rasse zurückführen lassen (Stull 104), wie er in dem Film Bibel vs. Joseph Smith gezeigt wird: “Wir reden hier also nicht von einem Buchstaben, von einem Unterschied. Wir reden nicht über ein paar Worte. Wir sprechen von großen Unterschieden in der Menge des Textes in Joseph Smiths Isaiah und unseren modernen Bibeln” (Bibel vs. Joseph Smith 00:02:17).
Aussage der These: Trotz der Tatsache, dass der religiöse Pluralismus eine Reihe von Kontroversen zulässt, einschließlich religiöser Auseinandersetzungen in Bezug auf spezifische Kontroversen, wie die Unterschiede zwischen verschiedenen Konfessionen, z. B. der katholischen und der protestantischen, der religiöse Standpunkt zu Themen wie Homosexualität usw., und insbesondere das Konzept des Schmerzes in der Religion, scheint er derzeit noch der vernünftigste Standpunkt zu sein, wenn man bedenkt, dass die bestehenden Alternativen die Verletzung der Rechte und Freiheiten der Menschen voraussetzen.
In der Regel gibt es klare Unterscheidungen zwischen plausiblen und unplausiblen religiösen Behauptungen; ihre Plausibilität wird mit Hilfe einer Vielzahl von Instrumenten bestimmt, angefangen von der bloßen Logik und dem gesunden Menschenverstand bis hin zu langen theologischen Diskussionen. Es lassen sich jedoch bestimmte Muster bei der Bestimmung der Plausibilität religiöser Behauptungen ausfindig machen, die sich in der religiösen Definition von Schmerz und den damit verbundenen Behauptungen nachvollziehen lassen.
Unter den plausiblen Behauptungen über das Wesen des Schmerzes und seine Erträglichkeit ist die humanistische Interpretation seiner Auswirkungen auf den menschlichen Geist und Körper, wie sie die christliche Religion nahelegt, zu nennen. Nach der gängigen Auffassung von Schmerz als Synonym für Leiden ist er lediglich ein weiteres Mittel, um das “Gute” zu erkennen; gäbe es keinen Schmerz, so Steinkraus, gäbe es auch keine Möglichkeit, Erleichterung zu erfahren: “Gäbe es kein Leid und keinen Schmerz, würden wir das Gute und Angenehme nicht schätzen” (Steinkraus 127). Steinkraus behauptet also nicht, dass Schmerz und Böses wenig miteinander zu tun haben, sondern zeigt deutlich, dass Schmerz eine positive Wirkung haben kann.
Unplausible Behauptungen über Schmerzen mögen auf den ersten Blick vernünftig erscheinen, doch bei näherer Betrachtung entpuppen sie sich als absurd. So kann beispielsweise die Behauptung, Schmerz sei eine Sühnebestrafung, die letztlich zur Vergebung der Sünden führt, nach heutigen Maßstäben als ziemlich barbarisch angesehen werden.
Es ist jedoch anzumerken, dass der religiöse Relativismus als Vertretung nicht konfrontativer Stimmungen unter den Vertretern verschiedener religiöser Bekenntnisse nicht das einzige mögliche Szenario ist, das sich in der heutigen Welt abspielen kann.
Abgesehen von dem oben genannten Vorschlag gibt es noch andere Alternativen; einige von ihnen setzen absolute moralische Freiheit voraus, andere wiederum schränken die Freiheiten ihrer Anhänger auf sehr offensichtliche Weise ein. Jede von ihnen verdient eine gesonderte Bewertung; dennoch wird es am sinnvollsten sein, mit der Definition des Gegenstands, d.h. des religiösen Relativismus, zu beginnen.
Der religiöse Relativismus, der sich aus dem philosophischen Relativismus ableitet, geht vereinfacht gesagt davon aus, dass jede Religion ihre Daseinsberechtigung hat und unter ihren eigenen Bedingungen und Voraussetzungen analysiert werden muss.
Der religiöse Relativismus sollte jedoch nicht mit dem Prinzip der religiösen Akzeptanz verwechselt werden. Obwohl religiöser Relativismus ein Synonym für religiöse Toleranz ist, wird in der Populärkultur das Konzept der Toleranz oft mit Akzeptanz vermischt, was zu einer Reihe von Konflikten führt und zahlreiche Debatten über die Grenzen der religiösen Akzeptanz ausgelöst hat: “Man kann an den Jesus glauben, Joseph Smiths Jesus aus Johannes 1:1, oder man kann an den Johannes 1:1 des Neuen Testaments glauben, aber man kann nicht an beides glauben, nicht wahr?” (Bibel vs. Joseph Smith 00:15:44).
Ein weiteres Extrem, das der religiösen Akzeptanz entgegensteht, ist der moralische Nihilismus, der voraussetzt, dass das Konzept der Moral aus den Köpfen seiner Adepten getilgt werden sollte. Es wäre falsch zu behaupten, dass der moralische Nihilismus die Zerstörung des moralischen Gefüges der Gesellschaft ist; er ist vielmehr das Fehlen desselben. Obwohl er in der heutigen Welt offensichtlich sehr selten vorkommt, existiert er immer noch und beeinflusst die Definition von Schmerz und Leid (Hazlitt 223).
Auf der anderen Seite der religiösen Akzeptanz befindet sich die religiöse Intoleranz. Leider ist sie immer noch eine der Realitäten des XXI. Jahrhunderts. Angesichts einer Reihe von Konflikten, die im Nahen Osten und in einer Reihe anderer Staaten, in denen das Christentum mit dem Islam zusammenstößt, zu Morden führen, ist die mangelnde Bereitschaft, den Standpunkt des Gegners zumindest für plausibel zu halten, zur Geißel der modernen Zeit geworden.
Schlussfolgerung: Beurteilungskriterien und ihre Bedeutung
Nach der obigen Analyse zu urteilen, gibt es gegenwärtig keine adäquaten Alternativen zum religiösen Pluralismus. Das Gegenteil von religiösem Pluralismus ist im Hinblick auf die demokratischen Grundsätze, die in der modernen Gesellschaft akzeptiert werden, nicht haltbar. Die Akzeptanz religiöser Grundsätze einer anderen Kultur, die in anderen Fragen relativ harmlos sein mag, ist wiederum besonders gefährlich, wenn es um Themen wie Schmerz und Leid geht.
Da das Konzept des Schmerzes in mehreren Religionen als Mittel zur Läuterung und als Weg zur Heiligkeit angesehen wird, wird die Einführung der Grundsätze der religiösen Akzeptanz sowie die Dominanz einer bestimmten Religion höchstwahrscheinlich bedauerliche Auswirkungen auf die Vertreter anderer Religionen haben. Daher muss man zugeben, dass im Kontext des religiösen Pluralismus die Idee der Entscheidungskriterien nicht nur ihre Bedeutung behält, sondern auch einen völlig neuen Sinn erhält.
Es ist von entscheidender Bedeutung, dass unterschiedliche religiöse Konzepte von Schmerz weder Verhaltens- noch Gefühlsmuster von Gläubigen dahingehend prägen, dass sie Schmerz als Mittel zu einem bestimmten Zweck akzeptieren. Mehr noch, Schmerz ist nicht unbedingt gleichbedeutend mit Leiden. Wie Lysne und Wachholtz es ausdrücken, “kann eine positive oder negative Bedeutungsgebung beeinflussen, ob Schmerz als Leiden erlebt wird” (Lysne und Wachholtz 3).
Religiöse Urteile in Bezug auf den Schmerz sollten daher nicht über die Definition des Schmerzes als notwendiger Bestandteil der Würdigung der Liebe des Schöpfers hinausgehen, sondern den Schmerz als unvermeidliche Auswirkung des Lebens und als Phänomen interpretieren, das im Gegensatz zur Glückseligkeit steht, wofür die Bibel gegen Joseph Smith ein anschauliches Beispiel ist.
Zitierte Werke
Bibel vs. Joseph Smith. Ex. Prod. Joel P. Kramer. Apopka, FL: Exploration Films, 2009. DVD.
Hazlitt, Henry. Die Grundlagen der Moral. Auburn, AL: Ludvig von Mises Institute, 2012. Drucken.
Lysne, Carol J. und Amy B. Wachholtz. Schmerz, Spiritualität und Sinnstiftung: What Can We Learn from the Literature? Religionen 2.1 (2011), 1-16. Drucken.
Steinkraus, Warren E. Taking Religious Claims Serious: Eine Philosophie der Religion. Atlanta, GA: Rodopi, 1998. Drucken.
Stull, Bradford T. Religiöse Dialektik von Schmerz und Phantasie: Reinheit, Abtreibung und Euthanasie. Albany. NY: SUNY Press, 1994. Drucken.