Einführung
Sokrates und Platon haben die Beziehungen des abendländischen Geistes entscheidend geprägt. Das vermeintlich dunkle Mittelalter hat der platonischen Sonne besonders hell geleuchtet. Doch trotz ihres Einflusses auf die Philosophie im Allgemeinen und den Neuplatonismus im Besonderen war ihr Einfluss auf das Christentum und die Struktur der Gesellschaft im Mittelalter enorm (Lane, 16).
Hauptteil
Platons Analyse der Welt und der Menschen in ihr zeigt eine genaue Entwicklung im Laufe seines Lebens. Anfangs hielt er sich an den Objektivismus und dachte mit Sokrates, dass die Formen Dinge im Kosmos sind, die die Art und Weise bestimmen, wie der Mensch zu denken und zu leben hat (Brace, & Kessinger, 121). Später in seinem Leben wandte er sich jedoch dem Realismus zu, in dem die Formen als Lebensgewohnheiten ihre eigene Daseinsberechtigung erhalten und sich in eine andere Welt einfügen, die außerhalb, hinter oder nach der uns bekannten Welt liegt.
Er war jedoch nicht so roh wie Sokrates, der davon ausging, dass die Motivation der Welt grundsätzlich gut sei und dass die Menschen nur über diese Vernunft nachdenken müssten, damit die Tugend über das Böse triumphieren könne. Platon erkannte, dass die Aufgabe, Ordnung zu schaffen, nicht ohne einen Kampf zu erreichen war. Deshalb ließ er die irdische Seele als Vermittler zwischen den beiden Welten auch an der Unordnung und Instabilität der Vorderwelt teilhaben. Ein Element der Seele, der Nous, oder die Vernunft, müsse versuchen, den irrationalen Teil der Seele zu ordnen, indem sie ihn dazu bringe, zum Guten beizutragen (Torchia, 86). Platon rechnet auf diese Weise mit dem Abhängigen in der Welt. Zur Unterstützung Platons existieren auch die Menschen in einer Vorder- und einer Hintergrundwelt. Sie haben eine Seele und einen Körper. Der Körper hat alle Eigenheiten der Vordergrundwelt und nichts von der Hintergrundwelt (Brace, & Kessinger 148). Der Körper ist dem Verfall unterworfen und besteht aus Materie. Er kommt ins Leben, wenn wir geboren werden, und geht aus dem Leben, wenn wir sterben.
Platons Vorstellung von der menschlichen Seele ist sehr viel komplizierter als seine Auffassung vom menschlichen Körper (Torchia, 76). Platon bekennt sich zu einer dreiteiligen Seele. In einen materiellen Körper hineingeboren zu werden, trübt den Nous, so dass er nur undeutliche Erinnerungen an diese Formen hat. Aber durch die bewusste Ausrichtung des Gehirns auf diese Formen in der Hintergrundwelt ist es dem Menschen möglich, den Zugang zu diesen Formen zu retten, ein Prozess, der Sokrates’ Zugang zur Wahrheit ähnelt. Durch einen Prozess der dialektischen Erklärung steigt man in seiner Reflexion auf, bis man zur höchsten Form, der des Guten, gelangt. In dieser Entwicklung bringt man die Dinge dieser Welt zusätzlich zu den anderen Formen dazu, am Guten teilzuhaben (Lane, 58). Gleichzeitig erlaubt dieser Prozess, den Beschränkungen des Körpers zu entfliehen und schließlich in die Hintergrundwelt zurückzukehren, in der man begonnen hat. Somit ist dieser akademische Prozess von Natur aus erlösend.
Sokrates vertrat die Auffassung, dass die Philosophie allen zugänglich sei und dass jeder Mensch, der die Fähigkeit zur Kommunikation besitze, philosophische Fähigkeiten entwickeln könne. Platons Motivation für den Aufbau seiner Erkenntnistheorie war untrennbar mit der seines Mentors Sokrates verbunden (Torchia, 43). Gemeinsam wollten sie dem erklärten Relativismus der Sophisten entgegentreten. Platon forderte die Sophisten wie folgt heraus: Er sprach ihnen zu, dass alle sinnliche Meinung relativ zum Status des Beobachters ist. Sokrates und später Platon machten das intellektuelle Denken der ewigen Wahrheiten wieder zum höchsten Wert des griechischen Lebens. Diese Beschäftigung mit der Theoria ging jedoch gewöhnlich auf Kosten der anderen Aspekte der Lebensführung. Sokrates lehnt im Gorgias den Hedonismus offen ab, während die Annahme einer hedonistischen Position im Protagoras Platons und Sokrates’ abrupte Abkehr von ihren tief verwurzelten Ansichten über das Wesen und den Zusammenhang von Tugend und Glück bedeuten würde. Im Gegensatz dazu würde die sokratische These neben der Möglichkeit der akrasia ohne ihre hedonistische Prämisse vielleicht nicht zum Tragen kommen; Sokrates muss also den Hedonismus ernst nehmen (Lane, 62).
Schlussfolgerung
Weder Sokrates noch Platon würden sich mit einer streng quantitativen Annäherung an das Gute und das Glück zufrieden geben, die gleichzeitig hochgradig voreingenommene Ansichten über das Angenehme beinhalten würde. Also über das, was gut ist.
Zitierte Werke
Brace, Charles L. Die Religion von Sokrates und Plato. Whitefish, MT: Kessinger Pub, 2009. Drucken.
Lane, M. S. Plato’s Progeny: Wie Sokrates und Platon noch immer den modernen Geist fesseln. London: Duckworth, 2001. Drucken.
Torchia, Joseph. Die Erforschung des Personseins: Eine Einführung in die Philosophie der menschlichen Natur. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 2008. Drucken.