Aktive und passive Euthanasie
Euthanasie wird oft als Tötung aus Mitleid bezeichnet. Das Konzept ist umstritten, wobei Wissenschaftler versuchen, Euthanasie als moralisch richtig oder falsch zu rechtfertigen oder anzuprangern. Rachels (1986) zeigt, dass es zwei Hauptkategorien der Euthanasie gibt. Dies sind die aktive und die passive Sterbehilfe. Aktive Euthanasie beinhaltet die Verstärkung des Todes als Zeichen der Barmherzigkeit, während passive Euthanasie bedeutet, einen Menschen sterben zu lassen, ohne zu versuchen, ihm zu helfen.
Dieser Aufsatz befasst sich mit dem Konzept der Euthanasie und analysiert die beiden Kategorien der Euthanasie anhand eines Fallbeispiels. Anhand verschiedener Argumente wird aufgezeigt, dass es keinen bloßen moralischen Unterschied zwischen passiver und aktiver Sterbehilfe gibt, sondern dass die Unterschiede von anderen Faktoren abhängen, z. B. davon, ob das Opfer seine informierte Zustimmung gegeben hat, und von den Absichten der Person, die den Tod herbeiführt.
Die Frage der Moral ist einer der Punkte, die bei der Erörterung des Konzepts der Euthanasie erwähnt werden müssen. In der erwähnten Fallstudie geht es um zwei Männer in einer ähnlichen Situation. Smith hat einen 6-jährigen Cousin, der viel davon hat, wenn sein Neffe stirbt. Deshalb ertränkt er das Baby und inszeniert es so, als ob das Kind aus Versehen selbst ertrunken wäre. Jones wiederum befindet sich in einer ähnlichen Situation. Als er jedoch seinen Cousin ertränken will, stößt das Baby mit dem Kopf an die Badewanne und versinkt im Wasser. Jones wartet dann, bis das Baby ertrunken ist. An dieser Stelle genügt es zu erwähnen, dass die beiden Fallbeispiele beweisen, dass zwischen aktiver und passiver Euthanasie kein wesentlicher moralischer Unterschied besteht.
Rachels (1986) erklärt, dass aktive Sterbehilfe die Verwendung von Geräten, Produkten oder Gegenständen ist, um das Leben einer Person zu beenden, auch wenn es darum geht, der Person zu helfen. Ein klassischer Fall, der in diesen Szenarien verwendet werden kann, ist der eines Patienten, der unheilbar krank ist und im Sterben liegt. Der Patient bittet dann den Arzt, ihm eine Überdosis Morphium zu verabreichen, damit er sterben kann. In diesem Fall wissen sowohl der Patient als auch der Arzt, dass die Krankheit, an der der Patient leidet, nicht geheilt werden kann und dass der Patient bald der Krankheit erliegen wird. Entscheidet sich der Arzt für die Verabreichung des Morphiums, so gilt dies als Tötung aus Barmherzigkeit. Über die Moral eines solchen Akts sind mehrere Debatten geführt worden. Paterson (2012) vertritt die Auffassung, dass die Tötung eines Menschen unabhängig davon, ob sie zu seinem eigenen Wohl erfolgt oder nicht, immer noch unmoralisch ist.
Wie Tulloch (2005) jedoch darlegt, sollte eine Person, die bei klarem Verstand ist, in der Lage sein, selbst zu entscheiden, wie sie leben und wie sie sterben will. Auch bei der aktiven Sterbehilfe können die Angehörigen einer Person entscheiden, ob die Person “getötet” werden soll oder nicht, vor allem, wenn die Person selbst nicht in der Lage ist, diese Entscheidung zu treffen, und keine konkreten Anweisungen für das Vorgehen in solchen Situationen hinterlassen hat. Auch dieser Aspekt der aktiven Sterbehilfe ist auf viel Kritik gestoßen. Zum einen wurde angeführt, dass die emotionale Verfassung der Familie für eine solche Entscheidungsfindung möglicherweise nicht geeignet ist (Dowbiggin, 2005). Paterson (2012) fügt hinzu, dass es moralisch falsch sei, den Familienmitgliedern die Befugnis zu geben, das Leben eines geliebten Menschen zu beenden.
Passive Sterbehilfe hingegen ist der Akt, jemanden auf natürliche Weise sterben zu lassen, indem man ihm beispielsweise keine Medikamente zur Behandlung seiner Symptome gibt (Tulloch, 2005). Ein Beispiel: Ein Mann hat Diabetes, die seine Nieren angreift. Er geht schon seit langem zur Dialyse, aber sein Zustand verschlechtert sich immer mehr. Sowohl der Arzt als auch der Patient wissen, dass er im Sterben liegt. Der Patient gibt dem Arzt die Erlaubnis, die Medikamente abzusetzen, um ihn sterben zu lassen. Erneut sind Debatten über die Moral einer solchen Handlung entbrannt, d. h. darüber, ob die Ärzte die Behandlung auf Wunsch des alten Mannes abbrechen sollten.
Dowbiggin (2005) argumentiert, dass die Ärzte, wenn der Mann bei klarem Verstand ist, tun sollten, was er sagt, denn eine weitere Behandlung wird den Mann nicht heilen, sondern seinen Tod verlängern. Der Mann wird also an natürlichen Ursachen (der Krankheit) sterben und nicht durch die Hand des Arztes. Das zweite Szenario, bei dem die Familie des Patienten entscheidet, ob ihr geliebter Mensch passive Sterbehilfe erhalten soll, ist ebenfalls umstritten. Wie bei der aktiven Sterbehilfe ist diese Situation nur dann rechtlich möglich, wenn der Patient nicht in der Lage ist, seine Entscheidungen zu treffen, und wenn der Patient nicht vorschreibt, was in solchen Situationen zu tun ist.
Es genügt zu erwähnen, dass viele die passive Sterbehilfe im Vergleich zur aktiven Sterbehilfe für moralisch richtig halten. Der Unterschied besteht darin, dass der Tod gefördert wird, auch wenn er in der vorliegenden Situation unvermeidlich ist. In der vorliegenden Fallstudie vertritt Smith das Konzept der aktiven Sterbehilfe, während Jones das Konzept der passiven Sterbehilfe vertritt.
Der erste Punkt, der die These stützen kann, dass es keinen wesentlichen moralischen Unterschied zwischen aktiver und passiver Sterbehilfe gibt, dreht sich um den Begriff der Zustimmung. Tulloch (2005) definiert Zustimmung als Einverständnis oder Bereitschaft. In beiden Szenarien gab es keine Zustimmung zum Tod. Smith hat seinen Cousin nicht gefragt, ob er ihn ertränken darf, und Jones auch nicht. Auf dieser Ebene spielt es keine Rolle, dass einer das Ertränken durchführte, während der andere zusah, wie ein Baby ertrank. Das Hauptaugenmerk liegt auf der Absicht; die Zustimmung wurde nicht eingeholt, weil die Absicht moralisch falsch war. Im gleichen Atemzug muss auch das Alter berücksichtigt werden, wenn es um die Einwilligung geht.
Menschen, die als erwachsen gelten, können Entscheidungen für Kinder treffen, insbesondere wenn sie miteinander verwandt sind. Daher kann man nicht davon ausgehen, dass die Kinder in der Fallstudie geistig in der Lage waren, einen freiwilligen Tod zu akzeptieren, unabhängig davon, ob sie krank waren oder nicht. Diese Erkenntnis bringt einen anderen Blickwinkel auf das Bild. Man kann davon ausgehen, dass Smith und Jones die Entscheidungen für die Babys getroffen haben. Wie bereits erwähnt, haben Kritiker erklärt, es sei moralisch richtig, dass Menschen solche Entscheidungen für ihre Angehörigen treffen, wenn diese geistig nicht in der Lage sind, dies selbst zu tun. Es kann jedoch argumentiert werden, dass die Kinder nicht krank waren.
Außerdem zeigt der Kampf um ihr Leben, der während des Ertrinkens stattfand, deutlich, dass sie nicht sterben wollten. Betrachtet man beide Situationen aus einer moralischen Perspektive, so waren beide Handlungen moralisch falsch. Interessant ist, dass die Figur, die die eigentliche Tötung vorgenommen hat (Smith), vom Gesetz wegen Mordes verfolgt werden kann, während Jones vielleicht gerade noch so davonkommt, weil er die Tötung nicht selbst ermöglicht hat.
Ein zweiter Punkt, der angeführt werden kann, ist die Absicht. Paterson (2012) argumentiert, dass Absichten bei der Entscheidung, ob eine Handlung moralisch richtig oder falsch ist, eine große Rolle spielen. Im Fall von Smith und Jones hatten die Handlungen böse Absichten; daher waren beide moralisch falsch. Die beiden wollten den Tod ihrer Cousins, um davon zu profitieren – ein Ausdruck von Egoismus, der mit Unmoral in Verbindung gebracht wird. Anhand eines Beispiels lässt sich die Bedeutung von Absichten verdeutlichen. Ein sehr wohlhabender Mann teilte seiner Frau mit, dass er eine Lebensversicherung über 5 Millionen US-Dollar abgeschlossen hatte. Das bedeutete, dass im Falle des Todes des Mannes die Frau die 5 Millionen US-Dollar aus der Versicherung erhalten würde.
Der Mann war ein Geizhals, obwohl er sehr wohlhabend war. Außerdem hatte er drei Kinder aus einer früheren Beziehung. Die Frau wusste, dass im Falle des Todes des Mannes sein Vermögen unter der gesamten Familie aufgeteilt werden müsste. Die Lebensversicherung würde jedoch nur ihr zugute kommen. Die Frau beschloss, ihren Mann zu vergiften, das Geld zu bekommen und ihr Leben neu zu beginnen. In diesem Szenario hat die Frau ihren Mann wegen des Geldes ermordet und könnte von der Justiz verurteilt werden. Das Gleiche gilt für den Fall Smith/Jones, da ihre Absichten nicht gut waren. Das Konzept der Absicht zeigt deutlich, dass die Todesart in den beiden Fällen keine Rolle spielt, da die Absichten ähnlich waren. Ein moralischer Unterschied zwischen den beiden Handlungen lässt sich also nicht anhand der Handlungen selbst (intrinsisch), sondern anhand anderer Faktoren feststellen.
Es genügt zu erwähnen, dass man argumentieren kann, dass es keinen moralischen Unterschied zwischen aktiver und passiver Euthanasie gibt. In der Tat kann man argumentieren, dass eine Person im Vergleich zu einer anderen Person eines Verbrechens schuldiger sein kann. Die Handlung wird immer als schlimmer angesehen als der bloße Gedanke oder die Untätigkeit. Der Hauptgrund dafür ist, dass rechtlich gesehen nur die Handlung leicht nachgewiesen werden kann. Die Untätigkeit kann auf mehrere Faktoren zurückgeführt werden, die tatsächlich zu einer Nichtreaktion führen können. Darüber hinaus gibt es einige Kritiker, die argumentieren, dass sich Gedanken ändern können. Daher kann sich der Gedanke, jemanden zu töten, ändern, so dass es unwahrscheinlicher wird, dass der Denkende das Verbrechen begeht.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Debatte darüber, ob die Tötung aus Mitleid richtig oder falsch ist, schon seit Jahrzehnten geführt wird. Verschiedene Wissenschaftler haben Gründe genannt, warum das Konzept moralisch richtig oder falsch ist. In der vorliegenden Fallstudie ertränkt Smith seinen sechsjährigen Cousin aus Eigennutz. Andererseits sieht Jones zu, wie sein sechsjähriger Cousin ertrinkt, und versucht nicht aus Eigennutz zu helfen. Die unterschiedlichen Handlungen zeigen jedoch keinen Unterschied in der Sterblichkeit, und die eine Figur ist im Vergleich zur anderen nicht moralisch richtig. Andere Faktoren spielen eine große Rolle, wenn es darum geht, die Handlungen als moralisch richtig oder falsch zu bewerten. So müssen beispielsweise die Zustimmung und die Absichten herangezogen werden, um die Moral zu bestimmen.
Die Absicht eines Arztes, eine tödliche Injektion zu verabreichen, um einem sterbenden Patienten zu helfen, ist positiver als die einer Frau, die ihrem Mann eine tödliche Injektion verabreicht, um ihn aus dem Weg zu räumen, damit sie die Kontrolle über ihr Unternehmen hat. Es gibt also keinen moralischen Unterschied zwischen passiver und aktiver Euthanasie.
Referenzen
Dowbiggin, I. (2005). Eine prägnante Geschichte der Euthanasie: Leben, Tod, Gott und Medizin. Plymouth, UK: Rowman und Littlefield. Web.
Paterson, C. (2012). Assistierter Suizid und Euthanasie: Ein naturrechtsethischer Ansatz. Surrey, UK: Ashgate Publishing. Web.
Rachels, J. (1986). Das Ende des Lebens: Euthanasie und Moral. New York, NY: Oxford University Press. Web.
Tulloch, G. (2005). Euthanasie, Wahlmöglichkeiten und Tod. Edinburg, UK: Edinburg University Press. Web.