Alexander Campbells Einfluss auf die christliche Religion Forschungspapier

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Topic: Figuren der Religion

Einführung

Im frühen 19. Jahrhundert versuchte eine starke Reformationsbewegung, die so genannte Stone-Campbell-Bewegung, das alte Evangelium in der gesamten Christenheit wiederherzustellen. Die Bewegung bestand aus religiösen Gruppierungen, die von den gängigen Lehren abwichen, um die Freiheit des Gottesdienstes auf der Grundlage des neutestamentlichen Glaubens zu fördern. Im 20. Jahrhundert kam es jedoch aufgrund der Unfähigkeit, theologische Differenzen auszuräumen, zu Brüchen, die zu unterschiedlichen Bewegungen mit widersprüchlichen Ansichten zu Fragen des Gottesdienstes führten. Die Brüche waren auf die gegensätzlichen theologischen Ansichten über die Anwendung der Hermeneutik der Wiederherstellung in der Kirche zurückzuführen. Bei seinem Versuch, die Denominationen zu vereinheitlichen, schuf Alexander Campbell daher nur weitere Denominationen, darunter die Christlichen Kirchen, die Kirchen Christi und die Jünger Christi.

Hintergrund und frühes Leben von Campbell

Alexander Campbell verbrachte sein frühes Leben in Irland, bevor er in die USA einwanderte. Er wurde 1788 als Sohn von Thomas und Jane Campbell geboren.1 Alexanders frühe Lehrmeinungen könnten auf seine familiäre Herkunft und seine Universitätsausbildung in Schottland zurückgeführt werden. Sein Vater, Thomas Campbell, war ein ordinierter Pfarrer der Presbyterianischen Kirche und Besitzer einer Schule, an der A. Campbell studierte. Im Jahr 1808 ließ sich die Familie auf dem Weg in die USA vorübergehend in Glasgow, Schottland, nieder. In Glasgow schrieb sich Campbell an der Universität Glasgow ein, wo er Philosophie, Griechisch und Literatur studierte.2 Während seines Studiums lernte Campbell erstmals die Grundlagen der reformierten Theologie und der Renaissance kennen.3 1809 geriet Campbell wegen der presbyterianischen Abendmahlspraxis in eine geistige Krise. Er weigerte sich, am presbyterianischen Abendmahl teilzunehmen und brach damit die Verbindung zu dieser Kirche ab.

Nach seiner Ankunft in den USA und der Wiedervereinigung mit seinem Vater gewann das Reformationsprogramm der Campbells an Schwung. Die Campbells sagten sich zunächst durch die Erklärung und die Adresse der Christian Association of Washington vom Presbyterianismus los.4 Diese Aktion legte den Grundstein für die Reformationsbewegung und abweichende Lehrmeinungen. Im Jahr 1811 wurde die Association in die Brush Run Church umgewandelt, zu deren Ältesten und Prediger Thomas und Alexander ordiniert wurden. Die neue Kirche bemühte sich um Einheit über die konfessionellen Grenzen hinweg, unterschied sich aber in theologischen Fragen wie der Immersionstaufe lehrmäßig von der Redstone Baptist Association.5 Die theologischen Differenzen führten zum Ausschluss Alexanders und der reformierten Baptisten aus der Association.

Alexanders Entfremdung von der amerikanischen presbyterianischen Kirche nach seiner “Predigt über das Gesetz” war der Auslöser für die Reformation.6 Sie markierte den Höhepunkt von Campbells philosophischer Reise von seiner Zeit an der Universität Glasgow, der schottischen presbyterianischen Kirche, bis hin zur Erklärung und der Adresse. Obwohl die Campbellsche Irrlehre auf konfessionelle Einheit abzielte, führte sie zu Kirchenspaltungen, weil theologische Differenzen nicht angesprochen wurden.

Wirken und Schriften von Campbell und Menschen, die ihn beeinflussten

Campbells Arbeit und Dienst begann 1811, als er zum Prediger der Brush Run Church ordiniert wurde. Die Mitgliedschaft der Kirche in der Redstone Baptist Association im Jahr 1815 bot Campbell eine Plattform, um den Mitgliedern der Association seine revolutionären Lehrmeinungen zu verkünden. Insbesondere seine Hauptpredigt an die Vereinigung, die “Sermon on the Law”, wich von den theologischen Grundlagen der Baptisten ab. Er setzte seinen Dienst bis 1830 fort und predigte in verschiedenen Baptistengemeinden, unter anderem in Kentucky, Ohio und Virginia. Seine Kritik am “bezahlten Klerus und der Verwendung von Glaubensbekenntnissen oder Lehrmeinungen” in den Baptistengemeinden brachte ihn mit den Mitgliedern in Konflikt, was seinen Ausschluss zur Folge hatte.7

Campbells Schriften erschienen zwischen 1823 und 1830 in der Zeitschrift Christian Baptist.8 Im Mittelpunkt seiner Schriften stand die Botschaft, die Konfessionen durch eine “Wiederherstellung des christlichen Primitivismus” zu vereinen.9 In seiner monatlichen Kolumne in der Zeitschrift riet Campbell den Gemeinden, sich für eine Veränderung der gottesdienstlichen Praxis einzusetzen, um das “alte Evangelium” wiederherzustellen. Auf diese Weise vermittelte er in seinen Schriften seine Ansichten über die Wahrheiten des Evangeliums, die die Ursprünge der Kirchen Christi bestimmten. Später gab er “The Millennial Harbinger” heraus, um seine Ideen der Wiederherstellung zu verbreiten.10 Neben der Veröffentlichung von Publikationen führte Campbell zahlreiche Debatten mit presbyterianischen Reformatoren und katholischen Bischöfen, um seine Forderung nach einer Rückkehr zum Primitivismus zu unterstützen.

Mehrere Personen beeinflussten Campbells Ideen und seine konsequente Forderung nach der Wiederherstellung des christlichen Primitivismus. Das reformierte Glaubensbekenntnis, wie es vom “Old-Light, Anti-Burger, Seceder Presbyterianism” praktiziert wurde, beeinflusste Campbells theologische Perspektiven als Teenager.11 Campbells Aufenthalt an der Universität von Glasgow vor seiner Auswanderung nach Amerika prägte ebenfalls seine theologische Perspektive. An der Universität kam Campbell in Kontakt mit einem unabhängigen Kirchenreformisten namens Greville Ewing. Laut Hatch hatten Campbells Ideen zur Strukturierung der Kirche und zur Feier des Abendmahls ihre Wurzeln in Ewings Lehren.12

An der Universität nahm Campbell auch die Ideen schottischer Rationalisten wie George Jardine, Locke und Thomas Raid auf, die betonten, dass jeder Mensch mit gesundem Menschenverstand Schlussfolgerungen auf theologischer Grundlage ziehen kann. Er wurde auch mit den Ideen von Robert Sandeman über die Eigenschaften des rettenden Glaubens konfrontiert. Der Sandemanianismus vertrat die Auffassung, dass der rettende Glaube eine “mentale Zustimmung oder ein Kopfglaube” sei.13 Sein Einfluss zeigt sich in Campbells Lehre, dass die Taufe den “Prozess der Erlösung” abschließt.14 Seine einzigartige theologische Perspektive ist in seiner “Predigt über das Gesetz” enthalten, in der er kirchliche Traditionen vom Evangelium unterscheidet.

Campbell hatte Einfluss

Campbell setzte sich leidenschaftlich dafür ein, die Christenheit durch eine Rückkehr zum “alten Evangelium” zu reformieren; seine abwegigen Lehren verursachten jedoch die größte religiöse Zerrüttung in der Geschichte der Kirche und des Baptismus.

Kirchengeschichte

Campbells Einfluss auf die Kirchengeschichte ist darauf zurückzuführen, dass er sich bei der Festlegung der kirchlichen Praktiken auf die Heilige Schrift stützte. Die Stone-Campbell-Restaurationsbewegung versuchte, die kirchlichen Praktiken auf die Lehren des Neuen Testaments zurückzuführen. Der Antrieb für diese Bewegung war das Schibboleth: “Wo die Schrift spricht, sprechen wir; wo die Schrift schweigt, schweigen wir”, was bedeutet, dass die Kirche ihre Autorität allein aus der Schrift ableiten kann.15 In dieser Sichtweise wandte sich Campbell gegen kirchliche Traditionen und versuchte, eine auf biblischen Wahrheiten gegründete Kirche zu errichten.

Campbell suchte die Wahrheit auf dem Gebiet der Taufe. Campbell wandte sich gegen die von den protestantischen Kirchen vertretene Bekehrungslehre und glaubte, dass ein Bekehrter nur durch die Taufe durch Untertauchen die volle Erlösung erfährt. Daraufhin ließ er sich 1812 von Matthias Luce in der Brush Run Church durch Untertauchen gemäß den Lehren des Neuen Testaments taufen.16 Neben seinen ketzerischen Ansichten zur Taufe vertrat Campbell auch unorthodoxe Ansichten zum Glauben. Er betrachtete den Glauben als eine “Wirkung der Macht des Allmächtigen und der erneuernden Gnade” und nicht als eine Frucht der geistlichen Erneuerung.17 Er vertrat die Auffassung, dass der Glaube eine feste Überzeugung ist, die sich aus der Heiligen Schrift ableitet. Die Konservativen in der Bewegung akzeptierten Campbells Ansichten, was zu Unstimmigkeiten in einer Reihe von Fragen führte.

Campbell und sein Vater hatten anfangs kein klares Verständnis von der Rolle der Taufe. Die erste Campbellitische Kirche wurde auf der Grundlage der Immersionstaufe gegründet. Die Restaurationsbewegung hatte also ihre Wurzeln in der Immersionstaufe. Allerdings hatten die Campbells unterschiedliche Ansichten über den Stellenwert der Kindertaufe. Insbesondere konnten sie sich nicht darauf einigen, ob die Kindertaufe eine Notwendigkeit für die Errettung war.18 Diese Meinungsverschiedenheiten führten dazu, dass die Bewegung 1906 in viele Denominationen zerfiel, weil es nicht gelang, sie zu lösen.

Nugent argumentiert, dass die Ursachen für den Zerfall mit der inhärenten sozialen Vielfalt in den Kirchen der Restaurationsbewegung auf dem Höhepunkt des Bürgerkriegs zusammenhingen.19 Insbesondere Campbells Eintreten für den Primitivismus stand der Ökumene im Weg. Einige Historiker vertreten die Ansicht, dass die Disharmonie in der Restaurationsbewegung nach seinem Tod auf seine Lehren zurückzuführen sei.20 Seine Ansichten begründeten widersprüchliche Traditionen innerhalb der Restaurationsbewegung. Auf der einen Seite stand die ökumenische Bewegung, die von dem Wunsch geleitet war, alle protestantischen Kirchen zu vereinen. Auf der anderen Seite stand die Restaurationsbewegung, die eine Rückkehr zur Kirche des ersten Jahrhunderts anstrebte. Nugent stellt einen Katalog von Konfessionen zusammen, die ihre Wurzeln in der Restaurationsbewegung haben. Er stellt fest, dass der ursprüngliche Zweck dieser Bewegung darin bestand, konfessionelle Einheit zu schaffen, dass sich dieser Schwerpunkt jedoch auf den “Primitivismus als Mittel zur Verwirklichung des Ziels der Ökumene” verlagert hat.21 Daher standen die unterschiedlichen theologischen Perspektiven innerhalb der Bewegung der konfessionellen Einheit im Weg.

Insbesondere die konfessionellen Unterschiede bei der “Verwendung von Schlussfolgerungen und biblischem Schweigen” wiesen auf die gegensätzlichen Traditionen von Konservativen und Liberalen hin.22 Die Konservativen betonten, dass sie sich auf die Heilige Schrift verlassen, um die Kirche des 1. Diese Sichtweise konnte jedoch die konfessionelle Einheit nicht fördern. Der Ruf nach der Wiederherstellung der Kirche des 1. Jahrhunderts wandelte sich später zu den Kirchen Christi.23 Andererseits entwickelte sich das ökumenische Denken innerhalb der Bewegung zu den christlichen Kirchen. Die Kirchen, die sich aus dem ökumenischen Gedankengut entwickelten, konnten sich nicht halten, weil sie nicht auf den Primitivismus ausgerichtet waren.

Neben dem Aspekt der Ökumene/Primitivismus trug auch Campbells Sicht der Apokalyptik zu den Spannungen in der Bewegung bei. Heine ist der Ansicht, dass die Apokalyptik in den modernen Kirchen ihre Wurzeln in den Stone-Campbell-Kirchen des 19. Jahrhunderts hat.24 Die Spannungen rührten von den widersprüchlichen “eschatologischen Lehren und Überzeugungen” Campbells her.25 Außerdem war Campbell fest von der Existenz des Postmillennialismus überzeugt. Im Gegensatz dazu glaubte Stone, dessen Ansichten die Grundlage der Stone-Campbell-Bewegung bildeten, an einen apokalyptischen Prä-Millennialismus.26 Die gegensätzlichen Ansichten, die der Bewegung innewohnten, führten unter anderem zu Meinungsverschiedenheiten über Missionsgesellschaften und Instrumentalmusik in Kirchen.

Die gegensätzlichen Ansichten von Stone und Campbell sollten später die konservativen und liberalen Gruppen innerhalb der Bewegung durchdringen. Die Connellsville Church gehörte zu den ersten Kirchen, die die Relevanz von Missionsgesellschaften in Frage stellten, da die Kirche die einzige Institution sei, durch die man Gott dienen könne.27 Später erhoben andere Kirchen ähnliche Einwände gegen Missionsgesellschaften und Instrumentalmusik, wodurch eine Kluft zwischen den Kirchen im Norden und im Süden entstand. Während also der Süden Missionsgesellschaften und Gottesdienstinstrumente ablehnte, um ihre Hingabe an die apokalyptische Fraktion zum Ausdruck zu bringen, taten die Kirchen im Norden dies nicht. Stattdessen befürworteten sie die Einführung von Instrumentalmusik im Gottesdienst und die Gründung von Missionsgesellschaften, um ihr Engagement für den menschlichen Fortschritt zum Ausdruck zu bringen.

Eine weitere Ursache für den Bruch in der Bewegung war der Umgang mit “Schlussfolgerungen und biblischem Schweigen”.28 Olbricht zufolge war die Darstellung der Reformation zunächst attraktiv, weil sie die meisten Voraussetzungen für die Zulassung zum Christentum abschaffte, einschließlich der Überprüfung der Mitglieder für die Teilnahme am Abendmahl.29 Obwohl die Bewegung also die unbiblischen kirchlichen Traditionen durch die Betonung des Vertrauens auf die Schrift abschaffte, schuf sie ein Vakuum, das es nicht genehmigten Praktiken ermöglichte, in die Kirche einzudringen. Dies führte dazu, dass rivalisierende Gruppen unvereinbare Praktiken ohne “anerkannten Präzedenzfall” in die Kirche einführten.30 Im Laufe der Zeit verschärften sich die Spannungen, als die Gemäßigten den Geltungsbereich der Reformationsbewegung auf Schlussfolgerungen und Freiheit in der Liebe ausdehnten.31 Die Konservativen hingegen wurden immer selektiver und weigerten sich, Schlussfolgerungen aufgrund des Schweigens der Schrift zuzulassen. So wurde die Kluft zwischen den Konservativen und den Gemäßigten immer größer, da jede Fraktion widersprüchliche Ideen zu Fragen des Gottesdienstes und der Lehre vertrat.

Garrett ist der Ansicht, dass die Reaktionen der Kirchenmitglieder während Campbells Restaurationsbewegung zeigen, mit welch schwierigen Entscheidungen sie konfrontiert waren.32 Insbesondere Lipscomb und McGarvey, die führenden Stimmen der Restaurationsbewegung, lehnten die Einführung von Musikinstrumenten in den Kirchen ab.33 Während jedoch Lipscomb und seine Gruppe die Hauptkirche aufgrund unvereinbarer theologischer Ansichten verließen, entschied sich McGarvey zu bleiben. So verloren die Deserteure die Vision von christlicher Einheit und Liebe, wie sie in den Grundlagen der Bewegung verkörpert war.

Garrett behauptet, dass sowohl die Konservativen als auch die Gemäßigten den Slogan “in den wesentlichen Dingen Einheit, in den unwesentlichen Dingen Freiheit” vertraten.34 Die beiden Fraktionen konnten jedoch die wesentlichen Dinge nicht definieren, was zu Spannungen führte, die wiederum Trennungen zur Folge hatten. Daher beeinflusste Alexander Campbell die Kirchengeschichte, indem er die Wiederherstellungsbewegung ins Leben rief, die eine Rückkehr zu den wesentlichen Elementen des alten Evangeliums forderte. Seine abweichenden lehrmäßigen Ansichten und sein Unvermögen, das Wesentliche zu definieren, brachten jedoch die Konservativen gegen die Gemäßigten auf, was zu einer Spaltung der Bewegung führte. Infolgedessen spaltete sich die Bewegung in drei Kirchen mit unterschiedlichen hermeneutischen Grundlagen, nämlich die Christlichen Kirchen, die Kirchen Christi und die Jünger Christi.

Baptistische Geschichte

Campbells abweichende Lehren hatten verheerende Auswirkungen auf die Kirche der Südlichen Baptisten. Wie Thomas Olbricht schreibt, ist die Campbellitische Häresie die Hauptursache für die Spaltung der Baptistenkirche in der Geschichte.35 Obwohl Campbell als Baptist betrachtet werden konnte, da Matthew Luce, ein baptistischer Prediger, ihn taufte, waren seine Ansichten mit den Überzeugungen der Baptisten unvereinbar. Obwohl er zur konfessionellen Einheit aufrief, gründeten seine Anhänger 1830 eine neue Kirche, die Disciples of Christ. Seine Brush Run Church wurde in die Redstone Baptist Association aufgenommen, obwohl Campbell mit den Praktiken der Kirche nicht einverstanden war. Seine Motivation war es, die Praktiken des Neuen Testaments wiederherzustellen.

Campbell beeinflusste die Geschichte der Baptisten durch seine lehrmäßigen Ansichten über die Definition des rettenden Glaubens und das Wirken des Heiligen Geistes im Zusammenhang mit der Taufe. Seine lehrmäßigen Ansichten wurden von den philosophischen Vorstellungen der Menschen beeinflusst, mit denen er während seiner Zeit in Schottland zu tun hatte. Insbesondere der Sandemanianismus, der Campbells Lehre beeinflusste, vertrat die Ansicht, dass der rettende Glaube mit der “geistigen Zustimmung” zu einer Aussage vergleichbar sei.36 Folglich glaubte Campbell, dass die volle Erlösung die Taufe durch Untertauchen erfordert. Baptisten praktizieren die Campbellitische Immersionstaufe als Zeugnis des Glaubens.

Campbells Lehren schränkten den Stellenwert des Heiligen Geistes stark ein. Nach Nugent, der sich auf die schriftlichen Berichte der Franklin Association in Kentucky stützt, wird der “Heilige Geist durch die Taufe eingeladen, auf den Geist einzuwirken”.37 Daher wird das Heil nur durch die Taufe erreicht. Dies stimmt mit den theologischen Grundlagen der Baptistenkirche überein. Campbells Ansichten über die Heilige Schrift wichen jedoch von der baptistischen Lehre ab. Seine “Predigt über das Gesetz” löste in der baptistischen Gemeinde eine Kontroverse aus, weil sie die “verbindliche Autorität des Alten Testaments für Christen” ablehnte.38 Während diese Ansicht bei den Dispensationalisten gut ankam, stand sie im Widerspruch zu den baptistischen Praktiken und Traditionen. Campbell vertrat die Ansicht, dass alle kirchlichen Traditionen einen biblischen Präzedenzfall oder eine Grundlage im Neuen Testament haben müssen. Auf diese Weise lehnte Campbell unter anderem Missionsgesellschaften, die Einführung von Musikinstrumenten in der Kirche und bezahlte Geistliche wirksam ab.

Campbells abwegige Lehren, die zwar darauf abzielten, die Kirchen über die Konfessionsgrenzen hinweg zu vereinen, führten zu Spaltungen in der baptistischen Kirche des Südens. Historiker gehen davon aus, dass sich mehr als die Hälfte der Baptistengemeinden in Kentuck den von Campbells Anhängern 1930 gegründeten Disciples of Christ anschlossen.39 Viele örtliche Baptistenvereinigungen zersplitterten, da sich einige Gemeinden auflösten, während andere neue Lehrmeinungen annahmen. Auf diese Weise trug Campbell zu den Spaltungen der Südlichen Baptistenvereinigungen bei, einschließlich derjenigen von Kentucky, und schuf eine religiöse Spaltung, wie es sie nie zuvor gegeben hatte. Ein gutes Beispiel für Campbells faktischen Einfluss auf die Baptistengemeinden ist die Buffalo Ridge Church in Tennessee. Die Kirche wurde 1779 mit einer Gemeinde von etwa 300 Personen gegründet, was zu jener Zeit als sehr hoch angesehen wurde.40 Die Campbellsche Häresie dezimierte diese Zahl fast, da nur noch weniger als 30 Personen den Sonntagsgottesdienst besuchten. Man kann also sagen, dass sich Campbells unorthodoxe Lehre in späteren Jahren negativ auf die Einheit der Baptisten und die konfessionelle Ökumene auswirkte.

Schlussfolgerung

Campbells Lehre betonte die Ursprünglichkeit der Kirche oder die alte Ordnung auf der Grundlage der Schriften des Neuen Testaments. Nach Campbells Auffassung bedeutete die Wiederherstellung eine vollständige Beseitigung unbiblischer Traditionen aus der Kirche und eine vollständige Umstrukturierung der Kirche. Das Versäumnis, die alternativen Praktiken abzugrenzen, führte jedoch zu widersprüchlichen Vorstellungen zwischen konservativen und gemäßigten Fraktionen. Die Spannungen in der Hermeneutik der Restauration in Bezug auf die Gottesdienste führten zu weiteren Spaltungen und Konfessionen und untergruben den ökumenischen Gedanken, der hinter der Bewegung stand.

Literaturverzeichnis

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Garrett, Leroy F. Die Stone-Campbell-Bewegung: Anecdotal History of Three Churches (Anekdotische Geschichte dreier Kirchen). Joplin: College Press Publishing Company, 1983.

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Hatch, Nathan O. The Christian Movement and the Demand for a Theology of the People.

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Heine, Ronald E. “Alexander Campbell und das Alte Testament”. Stone-Campbell Journal 5, Nr. 2 (2002): 163-181.

Nugent, John C. “War Alexander Campbell dem schottischen Baconianismus verfallen?” Stone-Campbell Journal 12, Nr. 1 (April 2009): 15-30.

Olbricht, Thomas H. “Der Heilige Geist in der frühen Restaurationsbewegung”. Stone-Campbell Journal 7, Nr. 1 (Oktober 2004): 3-26.

Webb, Henry E. Auf der Suche nach der Einheit der Christen: Eine Geschichte der Restaurationsbewegung. Cincinnati: Standard Publishing, 1990.

Fußnoten