Al-Ghazali und die Unfähigkeit, den Schöpfer zu bejahen Essay

Words: 1980
Topic: Philosophen

Al-Ghazali ist einer der bekanntesten muslimischen Philosophen des 11. Jahrhunderts. Al-Ghazālī drückte die Abneigung der Orthodoxen in seinem Werk “Die Inkohärenz der Philosophen” (Tahāfut al-Falāsifa) aus, in dem er zeigte, dass die Vernunft benutzt werden kann, um die Vernunft zu zerstören, und dass die Philosophen die Ideen, die der Islam verurteilt, nicht beweisen können. In diesem Werk widerlegt al-Ghazali die Philosophen und enthüllt die Unfähigkeit der Philosophen, Gott zu bestätigen. Es war al-Ghazālī, der in der muslimischen Welt eine Vormachtstellung erlangte, die ihn nach dem Propheten selbst als die vielleicht größte einzelne Kraft im Islam einstuft.

Al-Ghazālī (1059-1111) wurde von einer Atmosphäre der Sufi-Mystik beeinflusst, wandte sich aber noch vor seinem zwanzigsten Lebensjahr dem Studium der Theologie und der Rechtswissenschaft zu. Er trat in den Dienst des Seldschuken-Wazirs Nizām ul-Mulk, wurde an die Madrasa in Bagdad berufen und galt bald als die größte zeitgenössische Autorität in Sachen Theologie und Recht (Watt 20, 22). Aber er fand in beidem keine geistige Befriedigung (Watt. Die Vernunft zerstörte lediglich die Vernunft; sie bewies nichts. Al-Ghazālī verlor seinen Glauben, und in seiner Verzweiflung konnte er nicht mehr lehren. Schließlich wandte er sich dem Sufismus zu und fand in der mystischen Gemeinschaft mit Gott Frieden und Gewissheit.

Al-Ghazali geht davon aus, dass alles, was existiert, außer dem Wesen und den Eigenschaften Gottes, erschaffen ist, d.h. aus dem Nichts entsteht und nicht ewig ist. Als Beweis führt er die Überlieferung des Propheten an. Als Beweis unterstreicht er auch, dass die Welt sich verändert und ein Ort mit vielen Wechselfällen ist. Was auch immer von dieser Art ist, ist nicht ewig, und was auch immer ewig ist, ändert sich nicht (Watt 143) Madrasa Wir wissen, dass es nur eine wirkliche Existenzform gibt – die des Wesens und der Eigenschaften Gottes, und es gibt keine Möglichkeit, diese Form zu ändern. Und der allmächtige Gott ist in der Lage, die Welt auszulöschen.

Nach der Existenz vergeht sie. Obwohl Gott im Handumdrehen vernichten kann, werden diejenigen, die nicht sterben, wissen, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, der sie aus der Nichtexistenz ins Dasein gebracht hat, denn da die Welt nicht ewig ist, besteht der Sinn der Schöpfung darin, dass sie nicht war und dann war sie. Was auch immer von dieser Ordnung war, muss einen Schöpfer gehabt haben, der es aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat, denn wenn es aus sich selbst heraus geschaffen wurde, muss es immer gewesen sein. Da es nicht immer existierte, wurde es nicht durch sich selbst, sondern durch einen anderen geschaffen (Watt 141). Der Schöpfer der Welt muss ewig sein. Wäre er nicht ewig, würde er geschaffen werden. Er wäre von der Welt und nicht der selbstexistierende Schöpfer der Welt. Al-Ghazali stellt fest, dass:

Die Philosophen sind sich uneins über die Ewigkeit der Welt. Aber die Mehrheit der Philosophen – sowohl der alten als auch der modernen – sind sich über ihre Ewigkeit einig, indem sie meinen, dass sie immer mit Gott (gepriesen sei Er) als Seine Wirkung koexistiert hat, die mit Ihm in der Zeit übereinstimmte – übereinstimmend, wie eine Wirkung mit der Ursache ist” (Al-Ghazali).

Das bedeutet, dass die Welt aufgrund ihres eigenen Wesens existiert und nicht aufgrund von etwas anderem als sich selbst. Aber die Welt braucht etwas anderes als sich selbst, und alles, was etwas anderes als sich selbst braucht, ist nicht für die Herrschaft geeignet. Dies ist typisch für seine Herangehensweise an theologische Fragen und ein Beweis für die Stärke des Heiligen Gesetzes in der religiösen Vorstellungswelt der Muslime (Watt 146)

Für die Orthodoxen verbrennt das Feuer das Holz, weil Gott das Holz entflammbar macht, wenn es mit dem Feuer in Berührung kommt. Die Natur ist keine Ordnung, sie ist eine Abfolge einzelner göttlicher Dekrete. Der Raum ist eine Reihe von unberührten Atomen und die Zeit eine Folge von unberührten Momenten (Bello 41). Alle Veränderungen und Handlungen in der Welt sind das Ergebnis der Entscheidung Gottes, diese Atome zu erhalten oder zu zerstören.

“Wenn es dem Ewigen möglich wäre, eine besondere Beziehung zu einer der beiden Zufälligkeiten zu erlangen, dann wäre es absolut unhaltbar zu sagen, dass die Welt, die gegenwärtig eine bestimmte Form hat, möglicherweise eine andere Form anstelle der gegenwärtigen haben könnte” (Al-Ghazali).

Zum Beispiel erschafft Gott im Geist des Menschen den Willen zu schreiben; im selben Moment gibt er ihm die Kraft zu schreiben und bewirkt die sichtbare Bewegung der Hand, der Feder und das Erscheinen der Schrift auf dem Papier. Keines dieser Dinge ist die Ursache des anderen. Gott hat durch die Erschaffung und Vernichtung der Atome die notwendigen Kombinationen geschaffen, um diese Erscheinungen hervorzubringen (Watt 137). “Wir werden also sagen: Hatte Gott die Macht, die höchste Sphäre so zu erschaffen, dass sie um eine Elle größer ist als die Größe, die er tatsächlich geschaffen hat? Wenn sie Nein sagen, beweist das die Unfähigkeit Gottes” (Al-Ghazali). Es gibt also keine Vorstellung von einem Naturgesetz. Das Universum wird durch ständiges göttliches Eingreifen aufrechterhalten – gewissermaßen durch ein immerwährendes Wunder (Najjar 2006).

Wie al-Ghazālīs Errungenschaft andeutet, gibt es innerhalb des Geltungsbereichs des Gesetzes Raum für eine breite Variation von Glauben und Praxis. Das Prinzip des Konsenses der Gemeinschaft hat in der Praxis die stillschweigende und friedliche Akzeptanz des Wandels ermöglicht. Die Muslime haben in der Regel gezögert, jemanden aus ihrer Gesellschaft auszuschließen, der sich zumindest dem einfachen Grundbekenntnis anschließt. Es bestand immer die Hoffnung auf eine weitere Ausbildung im wahren Glauben. Diese breite Toleranz sollte sich als großer Vorteil für das Überleben und die Ausbreitung der muslimischen Gemeinschaft erweisen (Watt 131). Armut bedeutete die Beseitigung aller Wünsche, die die Gedanken der Menschen von Gott ablenken könnten. Geduld bedeutete sowohl Geduld im Unglück als auch Geduld, sich von den Dingen fernzuhalten, die Gott den Menschen verboten hat.

Vertrauen in Gott bedeutete Zuversicht in seine Gnade gegenüber dem sündigen Pilger, und Zufriedenheit bedeutete für den Pilger die eifrige Annahme der göttlichen Entscheidung. Alle diese Etappen oder Stationen wurden durch die Bemühungen des Pilgers erreicht. Der spätere Teil des Weges zu Gott wurde nur durch das Geschenk Gottes selbst ermöglicht (Watt 152, 153). In der Tat war das Licht der intuitiven Gewissheit, mit dem das Herz Gott sieht, ein Strahl von Gottes eigenem Licht, der von ihm selbst hineingeworfen wurde. “Unsere Antwort auf die phantastische Annahme der Imagination von zeitlichen Möglichkeiten vor der Existenz der Welt ist also die gleiche wie eure Antwort auf ihre phantastische Annahme von räumlichen Möglichkeiten jenseits der Welt. Es gibt keinen Unterschied” (Al-Ghazali). Die beiden höchsten Zustände sind die Vernichtung und die Subsistenz. Die Vernichtung bedeutet eine Verwandlung der Seele durch das völlige Erlöschen aller Leidenschaften und Begierden, was auch Ibn Rushd unterstreicht:

die Betrachtung der göttlichen Eigenschaften und das Aufhören aller bewussten Gedanken. Unser Wissen über die Welt führt uns dazu, die Existenz Gottes zu erkennen. Die Argumente, die die Menschen von der Existenz Gottes überzeugen, sind universell und einfach und es gibt zwei: das Argument der Planung oder Vorsehung (Dalil al-‘Inaya) und das Argument der Erfindung oder Schöpfung” (Najjar 2006).

Nach Bello (1989) bestanden die meisten Sufis darauf, dass die individuelle menschliche Persönlichkeit in diesem Zustand nicht ausgelöscht wird. Einige sagten, dass der Sufi in diesem Zustand wie ein Wassertropfen im Ozean wird. Darauf folgt die Subsistenz oder das Verweilen in Gott. Dies kann eines von drei Dingen bedeuten – die Vereinigung mit einer der Aktivitäten, die durch die Namen Gottes symbolisiert werden, die Vereinigung mit einem der Attribute Gottes oder die Vereinigung mit der göttlichen Essenz. Wenn der Sufi die Auslöschung und die Subsistenz erreicht hat, sind die Schleier des Fleisches, des Willens und der Welt beiseite gerissen, die Wahrheit wird sichtbar und der Mensch ist mit Gott vereint. Die Mystiker wie al-Ghazālī erkannten, dass diese höchste Erfahrung nicht in Worten ausgedrückt werden kann; andere ignorierten die Begrenztheit der Sprache und empörten die Orthodoxen, während sie oft daran scheiterten, ihre eigene Erfahrung zu vermitteln.

Al-Ghazālī machte die persönliche, emotionale Beziehung des Einzelnen zu Gott zum Kern des Volksislams. Die Vollkommenheit und das Glück des Menschen bestehen in dem Versuch, die Eigenschaften Gottes zu imitieren, seinen Willen zu tun (Watt 153). Diesen Willen mag er aus der Theologie herausfinden – aber nur wenige sind in der Lage, dieser strengen Disziplin zu folgen; vielmehr ist es wahrscheinlich, dass er die wahren Eigenschaften und Absichten Gottes durch mystische Erfahrung entdeckt. Indem er den Islam für diese Sichtweise gewann, verschaffte al-Ghazālī dem Sufismus einen festen Platz in der muslimischen Orthodoxie. Dabei entfernte er jedoch einige der extremeren Formen des mystischen Ausdrucks. Er weigerte sich zu versuchen, das auszudrücken, was er selbst erfahren hatte. Al-Ghazālī hielt den Sufismus vom Pantheismus fern; im Moment der höchsten Erleuchtung gibt es immer noch einen Unterschied zwischen Gott und dem Mystiker. Im Anschluss an Al-Ghazali:

Das intellektuelle Urteil über die Möglichkeit hat ein bekanntes Ding – in dem Sinne, in dem die Farben oder die Animalität oder irgendein anderes universelles Urteil, wie die Philosophen selbst sagen, für die Vernunft eine feststehende Tatsache ist. Niemand kann sagen, dass bekannte Dinge nicht mit diesen Arten von Wissen übereinstimmen.

Diese Schlussfolgerung birgt Schwierigkeiten in sich (Bello 34). Denn wenn man nach dem Verständnis und der Auseinandersetzung mit dem ewigen Wissen, den Absichten, dem Beschluss und der Anordnung Gottes zu der Auffassung gelangt, dass es nicht der (wirkliche) Mensch ist, der die Handlungen ins Dasein ruft, wird man zu dieser Schlussfolgerung gelangen, weil man erkennt, dass, wenn Gott von Ewigkeit her wusste, dass eine bestimmte Handlung von einem bestimmten Individuum ausgeführt werden muss, diese Handlung deshalb so ausgeführt werden muss, sei es ohne die Wahl dieses Individuums, wie bei der Zwangsbewegung, oder mit seiner Wahl. Wenn die Handlung fakultativ (in der Form) war, hatte der Einzelne weder bei seiner Entscheidung noch bei seiner Handlung eine Wahl. Auch wenn das Individuum eine Wahl bei seiner Handlung hatte, so hatte es doch keine Wahl bei ihren ersten Anfängen (Bello 49).

Um seine Argumente gegen die Philosophen zu untermauern, entzog Al-Ghazali der Rechtswissenschaft und der Theologie die Stellung, die sie innerhalb des Islams innehatten, und lehrte, dass der Intellekt nur eingesetzt werden sollte, um das Vertrauen in sich selbst zu zerstören. Die Philosophie könne die letzte Wirklichkeit nicht erreichen. Al-Ghazālī lehnte die Dialektik nicht ab; er war vielmehr bereit, sie zur Verteidigung der traditionellen Dogmen einzusetzen. Für ihn war die letzte Quelle allen Wissens eine Offenbarung Gottes, die die Vernunft zwar erhellen, aber nicht in Frage stellen kann. Aus diesem Grund widmete er sich dem Studium der Tradition. Nach al-Ghazālī hatte die scholastische Theologie vor allem eine defensive Funktion – sie sollte die Lehren des Korans und der Sunna stützen und erläutern -, wobei das Fehlen jeglicher theologischer Originalwerke und die Konzentration auf Korankommentare und das Studium der Hadithen hervorstachen. Al-Ghazālī rief die Muslime zu Gehorsam und Hingabe an Gott in ihrem täglichen Leben auf. Indem die Sharīa den Muslimen vor Augen führt, dass jede Handlung und jede soziale Aktivität ein Akt der Anbetung und der Demut vor Gott sein sollte, fördert sie das innere spirituelle Leben und wendet sich gleichzeitig gegen die Unwägbarkeiten der individuellen religiösen Intuition oder der individuellen Spekulationen über die Natur Gottes. Die Unfähigkeit, den Schöpfer zu bejahen, beinhaltet das Bewusstsein seiner Unvollkommenheit und das Fehlen des Verlangens nach ihm, nicht nur, dass ein Mensch sagen sollte, wenn er eine Sache mag. Al-Ghazali unterstreicht, dass die Philosophen fälschlicherweise annehmen, dass die Vernichtung den Verlust des Wesens und die Zerstörung der Persönlichkeit bedeutet und dass die Subsistenz die Subsistenz Gottes im Menschen anzeigt; beide Vorstellungen sind absurd.

Zitierte Werke

Bello, I.A. The Medieval Islamic controversy between philosophy and orthodoxy, Brill Academic Pub, 1989.

al-Ghazali. Tahafut al-Falasifah. Die Inkohärenz der Philosophen. Web.

Najjar, I. Y. Ibn Rushd’s criticism of the the theologians’ arguments for the existence of God. 2006. Web.

Watt, W.M. Muslimischer Intellektueller; Eine Studie über Al Ghazali. Edinburgh, 1963.